86号「対話を求めて」 目 次

9月10日発売

特　集

対話を求めて

第86号 2014年9月

定価2000円＋税

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まえがき


 Ｔ・Ｃ・マック Terry C. Muck
パラダイムを越えて ──ニッターとヒック以後の諸宗教の神学── 

ポール・ニッターもジョン・ヒックも〈排他主義・包括主義・多元主義〉というパラダイムに強く依拠している。宣教活動がますます不審に思われるようになっ ている世界において、このパラダイムを越えて活動するには、より大きな神学、より広い方法論、そして、「参与による神学形成」に特徴づけられる、より深い 宣教論が必要になる。


Ｍ・ファリーナ Marianne Farina
テリー・マックへの応答

エイモス・ヤン Amos Yong
「パラダイム」は越えられるのか ──Ｔ・マックの提案に対する応答──

デイヴィッド・バレル David Burrell
一神教の対話 ──ジャン・ダニエルーの宣教論再考── 

ジャン・ダニエルーの宣教の視点からなされた省察はキリスト教の他宗教との関係に関する現状への評価手段を与えてくれる。ここではバーナード・ロナガンの 洞察を中心に、ほぼ六〇年にわたって繰り返されてきた神学上の実践を示していく。タリク・ラマダンによる最近の省察はどのようにすればそれを制度的な中心 とすることができるかを示してくれている。 

【Keyword】 タリク・ラマダン（Tariq Ramadan）、Jean Daniélou　カール・ラーナー（Karl Rahner）、「新神学」、第二バチカン公会議、ルイ・マシニョン（Louis Massignon）
 

 マイケル・バラム　Michael Barram
宣教のための聖書解釈に向けて ──聖書と宣教、その社会的位置──

宣教学と聖書学の長期にわたる隔たりにもかかわらず、最近では聖書解釈における社会的位置づ けの重要性が強調されるなど、両分野の収束の傾向が強まっている。それは聖書への批判的で信仰に満ちた取り組みの鍵として、キリスト教共同体の宣教学的 「位置づけ」が優先される「宣教のための聖書解釈」の機が熟していることを示唆する。


テクストと説教の間
出エジプト記20章1―6節（Ｋ・Ｌ・ロバーツ）
詩編36編5―11節（Ｒ・Ａ・ジェイコブソン）
ヨハネによる福音書19章38―42節（Ｐ・Ｌ・リディット）
フィリピの信徒への手紙2章1―11節（Ｒ・Ｊ・アレン）


 書評紹介　 （榊原芙美子、吉谷かおる、山野貴彦ほか訳）
ローランド・Ｅ・ミラー著『イスラムと福音の橋渡し』
ロバート・Ｗ・ジェンソン著『雅歌』
Ｊ・シェリル・エグザム著『雅歌註解』
ジョン・Ｊ・コリンズ著『聖書神学との出会い』
ダグラス・Ｆ・オッターティ著『絶滅危惧教派のための神学』

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86号「対話を求めて」まえがき

特　集

対話を求めて

第86号 2014年9月（14年９月10日発売）

定価2000円＋税

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まえがき

 
本誌の読者であれば、長年にわたって続いている一連の特集の中で、「今日、○○についてはどのように言われているのか」といったテーマ設問には親しんでいるはずである。

このシリーズの眼目は専門家ではない人や学生に聖書学と神学における最新の情報をもたらすことにある。

今日、専門家は三位一体について何を言っているのか。

ヨハネ福音書の研究はどこへ向かおうとしているのか。

誰の理論が聖書の歴史的理解をリードしているのか……。
 


本号も同じような目的をもっている。探求される分野は「諸宗教の神学」〔キリスト教以外の宗教への理解を通じてキリスト教の神を理解しようとする研究〕である。

それを今日の神学における喫緊の課題と確信しているキリスト教徒が多いかどうかは問題ではない。

通信技術の新しい形態と、ここ数十年に新しい国へと移っていった何百万もの人の存在は、これまでに経験したことのないような形で異なる宗教を互いに近い位置に置くことになった。

異なる信仰をもつ人とともに生きていく術を学ばなければならない状況がますます増えてきているのである。

西洋社会ではかつてはなじみが薄かった宗教が今や会話の深いところに現れるようになってきており、公的な生活の中で宗教が占める場に関する議論はさらに複雑になっている。

異なる宗教の許容を要求する暴力という世界的規模での脅威は、身近にいる宗教的な他者との最善の関係を複雑なものにしている。

自分が属する信仰グループの外にいる人々を理解しようとする気持ちが時にそうした暴力への恐れによって完全に蝕まれてしまうこともある。
 



「諸宗教の神学」は他の宗教との平和的共存への戦略を考案することをその第一の目的としているわけではない。

どのように他の宗教共同体の信者とその伝統に敬意を払ったらよいかというのがその大きな関心事である。

キリスト教の外側に存在する他宗教の信仰、宗教的であるということの無数の意味をキリスト教神学として総合的に説明を試みる―これがよく知られた諸宗教の神学の定義のひとつであろう。

この分野では「排他主義」「包括主義」「多元主義」という標準的なパラダイムが三〇年以上にわたって広く認められてきた。

これが長く保持されてきたということは、それが有効であったということである。

しかし、今日、諸宗教の神学に携わる研究者のすべてがそれに満足しているわけではない。

では、何が重大な問題とされているのだろうか。

その議論の最前線の状況はどのようなものなのだろうか。

神学の教育課程の中ではどのような工夫が実践されているのであろうか。


テリー・マックによる最初の論考ではそうした問題を議論するための素晴らしい舞台が設定されている。

ポール・ニッターとジョン・ヒックの業績を通して形成された「パラダイム」がどのように生じてきたのかを示すことから始め、「ニッターの子ら、ヒックの娘」と言われるように、この一世代ほどの間、物事の見方がそれに広く影響されてきたことを明らかにし、その支配的な仮説にはいくつか弱点があることをマックは確認していく。

彼の将来への提案は既存のテーマを少し変形させたものなどではない。

ヒックとニッター、また彼らの以前からの支持者の多くがいつも設定してきた問いとは異なる問いがそこでは提起されている。

その問いは広義のキリスト教共同体における神学全体を見渡す思考法を刺激するものとなるであろう。
 


エイモス・ヤンとマリアンヌ・ファリーナはそれぞれ全く異なる背景と学問的な関心からマックの論考に応えている。

ヤンは学問としての神学を研究しており、ペンテコステ派の視点から諸宗教の神学について広く意見を表明している。

ファリーナはキリスト教とイスラム教がもつ倫理伝統の徹底された基礎の上に、バングラデシュで一〇年以上カトリックの修道会宣教シスターとして異文化交流をした経験をつけ加えている。

ヤンもファリーナもマックの「参与による神学形成」という考えに注目している。

ヤンはこの概念は別の文化に直接参与して観察するという文化人類学の手法と類似しているとして、その限界を詳しく調査し、その上で、このアプローチが哲学的な前提に捕らわれずに「パラダイム」の中で生活様式を知的に表現しているかどうか考えている。

ファリーナは異なる信仰をもつ人々とともにそれぞれのテクストを相互に読み合うというカトリックにおける研究に結びつけながら、マックの研究について、バングラデシュの地でキリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ人、仏教徒、ヒンドゥー教徒などと交流した経験においてすでに見出されている異教間の関係のあり方の方向性を示すものと見ている。
 


デイヴィッド・バレルはイスラム教徒とキリスト教徒の接点について、より細かく、さらに挑戦的な切り口を試みている。

その出発点はカトリックの神学者ジャン・ダニエルーの第二バチカン公会議以前の知見である。

ダニエルーは聖霊の導きに従おうと望む宣教師は神の創造のあらゆるところに神の活動の証拠を探し求めると考えた。

「聖なる歴史は常に継続しており、それは聖霊によって成し遂げられる。

すべての精神的な創造は神によるものである」とダニエルーは述べているた。

ダニエルーの見方を受け入れるのであれば、キリスト教徒は西洋社会におけるイスラム教徒と関心を共有していることが分かるだろう。

特に、タリク・ラマダンを支持する西洋のイスラム教徒は自分たちの宗教的アイデンティティが活性化され、敬意を受けている文書と豊富な伝統に基づいた新しい環境の中で創り出される「証言の領域」にいると感じているという。

こうした状況における対話がキリスト教徒に与えられた真理を改めて評価し直す方法になるのではないかとバレルは提案する。



 
聖書学者マイケル・バラムによる最後の論考ではこの問題がさらに詳しく論じられている。

バラムが関心を寄せているのは今日聖書を解釈するとき、宣教的な解釈を用いる必要性である。

バラムによれば、新約聖書に宣教的に取り組むべき理由は、それが当初読まれた初期教会の時代はまさに宣教的な性格をもっていたと考えられるからである。その時代は不安定で、宗教的な変化への可能性に満ちた社会的文脈にあった。

バラムの論考は宗教多元主義、「諸宗教の神学」とは関係がないように見えるかもしれない。

しかし、バラムがキリスト教共同体に対して聖書学と宣教学の助けを借りて取り組むよう呼びかけている課題のいくつかは、実際のところ、世俗的な西洋社会の中で暮らす多くのイスラム教徒らが感じている切実な問題とよく似ている。

彼らもまた古代のテクストと伝統をポストモダンの現実と関連づけるのに苦労している。

もしそうであるなら、教会の指導者は必要とされる自己検証と新たな基礎づけに向けた大きな努力の方向性をバラムの論考の中に見出すことになるだろう。

信仰篤いキリスト教徒はその努力を惜しまず、異教間の新しい出会いに備えている。

そのような機会は今日、ほぼすべての教会において以前にもまして当然のように生じているのである。

 


スタンリー・Ｈ・スクレスレット




今号はゲスト編集責任者にユニオン神学校―ＰＳＣＥの宣教学Ｆ・Ｓ・ロイスター記念教授スタンリー・スクレスレット氏を迎えた。同教授はエール大学で博士号取得後、米国長老派教会の宣教師としてエジプトのカイロで八年間、教鞭をとった。著作にStanley H. Skreslet, Picturing Christian Mission: New Testament Images of Disciples in Mission, Eerdmans, 2006がある。

「唯一の神」という葛藤

デイヴィッド・バレル 
「一神教の対話　― ジャン・ダニエルーの宣教論再考」

（86号「対話を求めて」2014年9月発売予定）

現代イスラムの哲学者タリク・ラマダンによれば、「イスラム・アイデンティティの最も重要な要素は信仰であり、それは創造主を何とも結びつけることなく信じるという本質を示す徴である。

これが〈タウヒード〉（神の唯一性への信仰）という中心的な概念の意味」とされ、ラマダンはイスラム教徒の文化受容と新しい文化環境への適応に関する熟考の中心にそれを据える。

教会がイエス信仰の中心的宣言を（ニケア信条とカルケドン信条において）四世紀もの時をかけて明らかにした主たる理由は「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である」（申六４）、「主こそ神であり、ほかに神はない」（申四３５。マコ一二３２参照）という〈シェマ〉の存在であったことをここで思い起こす価値はあろう。

〈タウヒード〉は三位一体のキリスト教信仰とは相容れないものになっているが、神の唯一性という妥協のない主張は、コーランそのものが提案する（神、イエス、マリアを「三位」とする）奇怪な三位一体ではなく、厳格な正統的三位一体論、言ってしまえば、「社会的三位一体論」〔関係存在論による解釈〕に心を奪われた神学者の確信を強いものにするだけである。

要するに、不穏当な部分を削除、修正した形の「三位一体」に対するイスラムからの拒絶は、キリスト教の伝統の中で経験されてきた何世紀にもわたる葛藤を思い出させる。

キリスト教は「我らの神、主は唯一の主。ほかに神はない」という〈シェマ〉に忠実であろうとしたが、イエスを位置づける論争の中で複数性の構図に直面したのである。



さて、真正な三位一体の神への信仰とは何を意味するのだろうか。

ここで再びダニエルーに目を向け、イエスがもつ預言者性を「預言者ムハンマド」を含む他の預言者の預言者性から区別して際立たせている聖書における根拠をどのように要約しているかを見てみよう。



イエスは……この認識を啓示された者として活動したのではなく、いつでもそれを当然のこととして所有している者として活動していた。

それは〈父〉の秘密であり、〈父〉は自らの〈子〉にすべてを委ねていたのである。



これをさらに一歩進めれば、イエスが神の啓示であることを思い起こさせ、創造主に関するはっきりとした三位一体の神の主張に教会を導くイエスの独特さを主張できる。

つまり、キリスト教徒にとっての啓示とは書物ではなく、人において示されたのである。

 



特　集

対話を求めて

第86号 2014年9月

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宣教学者と新約学者

マイケル・バラム
「宣教のための聖書解釈に向けて」

（86号「対話を求めて」2014年9月発売予定）

宣教学者は一般に、無菌状態を前提に行われる聖書研究と、多くの聖書研究者が実際の福音伝道にかかわっていないことを蔑視する傾向がある。

福音のメッセージから活力を奪ってきた専門分野に一部の宣教学者は不満を感じている。

つい最近まで宣教学の研究が重要な聖書研究を無視するか、ほんの表面的に対話してきただけであったのは驚くにはあたらないのである。
 


もちろん、聖書学者もやり返す。たいていの場合、宣教学者からの情報は無視される。

聖書を解釈する人たち――当然、たいていは新約学者――は宣教に関する言葉が自分の検討している話題または聖書個所と密接な関係があると思えば、もちろん喜んでそうした語を使用する。

しかし、聖書研究においては、やはり宣教は初期の福音伝道と限定的に関係したものなのである。

（たとえば、信者ではない異邦人に福音を宣べ伝えるパウロの努力など）。

それゆえ、聖書研究における宣教は特に根本的な問題と理解されることはほとんどなく、朱書して注目するようなこととはされてこなかった。

聖書学者はおそらく、宣教学が批判的な聖書研究を無視してきた以上に、今でも宣教学の研究を無視し続けている。
 


学際的な対話や協力関係を促進する方法はないのだろうか。

また、もっと直接的に問題を表現するとすれば、宣教のための解釈を進めるためにどのような予備的な段階を踏むべきかということである。

それは聖書学者と宣教学者が協力関係を築くことで利益を得ることのできる解釈上のアプローチであるはずである。

 



特　集

対話を求めて

第86号 2014年9月

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自然と神と人間と

ダニエル・グロスバーグ「雅歌における自然・人間・愛」

79号「雅歌」より

聖書には自然、人間、神の間の緊張関係を扱っている書や伝承がある。

たとえば、創世記一章二八─三〇節で神は人間に地上を支配するよう命じ、動植物を食物として支配する権利を与えている。

しかし、結局のところ神がすべての創造者であり、神が階層秩序を確立する。

詩編一九編一二節には自然と人間と神の間に働くまた別の力学が表現されている。

人間は世界と被造物のことを考え、それを保全することでその信仰が高く評価される。

詩篇作者にとって自然はもちろん神の創造物であり、それは全く神の意のままに機能する。

三つめの関係はヨブ記三八─四〇章で嵐の中から語られる神の言葉に表されている。

神は自然の宇宙的現象に関する嵐のような問いでヨブに猛攻撃を加える。

ヨブはその問いにひとつとして答えることができない。

その神秘は神の支配下にあり、人間が理解できる範囲にはない。

雅歌は創造主としての神はもとより、いかなる神概念も欠いている。

したがって、雅歌には〈自然・人間・神〉という宇宙を構成する三概念の組は異質なものであり、当てはまらない。
 
しかし、そこには宇宙を構成する新しく大胆な三概念の組〈自然・人間・愛〉がはっきりと表現され、その世界を定義している。

特　集

雅　歌

第79号 2010年8月

定価2000円＋税

 

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「神はどこにいるのか」

ロジャー・Ｊ・ジェンチ
「エレミヤ書８章１８節―９章２節」

82号「エレミヤの肖像」より

強制収容所でナチ党員が二人の男と一人の少年を絞首刑に処した日のことを述懐したエリ・ヴィーゼルの文章がある。

二人の男はただちに息絶えたが、少年はもだえ苦しんだ。見ていた一人が「神は今どこにいるのか」と問いかけた。

すると、

「（神は）絞首縄にかかっている」

と誰かが答えたのだという。

この話から神の脆さについて多くのことが語られてきたが、ヴィーゼルのように、その体験が「わが神とわが魂を抹殺し、私の夢を塵芥に変えた」とまで言い切れる人はまずいない

（この話はPaul Fiddes, Participating in God: A Pastoral Doctrine of Trinity, 2002, 154に語られている）。

この言葉は私たちの多くが到達しえないほどに深みをもつ。

しかし、神義論に関わるこの言葉を反転させ、いかにして神に対する人間のあり方を正当化しうるのか、と問うならば、このエレミヤの詩文における神の悲嘆もまた深みを湛える表現となる。

神さえもこの民から目をそむけようと願ったというのだから。

「ああ、荒れ野に旅人が宿る場所を見出せるなら、わたしはわが民を棄て、彼らから離れ去るものを」（九１）。

じつに、エレミヤは「主はシオンにおられないのか」（八１９）とまで問うている。

それは、神はわれらの教会におられるのか、洗礼は正しいのか、キリストが聖餐に臨在されるのか、と問うに等しい。

 特　集

エレミヤの肖像

第82号 2013年9月

定価2000円＋税

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「宣教」と「福音伝道」

マイケル・バラム
「宣教のための聖書解釈に向けて」

（86号「対話を求めて」2014年9月発売予定）

「宣教」という語は教会の全体にかかわる目的あるいは使命と規定されていると多くの人が考えているかもしれないが、形容詞として形missionaryはほぼ常に遙かに狭い意味で使われている。

たとえば、パウロ研究者はこの形容詞をほぼ「福音伝道」（evangelism）の意味で用いている。

実際のところ、この語感はかなり広がっており、missionaryという形容詞に全体論の理解を取り戻すのは容易なことではないだろう。

「宣教」を全体論的に解釈させる形容詞は他にないので、常識的な語彙がどのように用いられているのかを理解するようにするしかない。

残念ながら、多くの場合、この「宣教」という特別な言葉の意味をすべての人が理解し、それに同意しているという前提で文章は書かれている。

用語上の不正確さは結局のところ、聖書が伝える教会の使命についての理解を識別し明言するときの妨げになっているかもしれない。




 

こうした理由から、missionalという別の形の形容詞を実験的に用いる人も増えてきている。

ちょっとした新語ではあるが、聖書と宣教に関係する文章を書く人たちの間では認知されつつある。

この語は教会の伝道上の援助活動を含みつつ、それに限られない形で、教会の目的あるいは使命について、より広く、より適切に全体論な意味で使われているように思われる。

とはいえ、新約聖書の研究者が宣教に関して、用語上の正確さの必要性に気づき、それを受け入れるのには多少時間がかかるかもしれない。

 



特　集

対話を求めて

第86号 2014年9月

定価2000円＋税

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