特 集
「他者」へのまなざし
第84号 2014年3月（14年3月7日発売予定）
定価2000円＋税
わたしたちは「他者」をどのように見ているだろうか。
世界はさまざまな民族と習慣と価値が織りなす万華鏡のようなものであり、そのそれぞれはひとつとして同じではないことを考えれば、この問いは必然である。
意識するしないにかかわらず、わたしたちは国際的存在、世界市民だが、世界を狭く見ようとする傾向があり、それが他者への見方も狭いものにしている。
考えをもち、行動するのはわたしたちで、「他者」はわたしたちがラベルを貼り、規定し、価値を設定する対象でしかなくなる。
多文化的な世界の要求とは和解していると思っていても、使う言葉の中に隠されているものが表われてくる。
一九五〇年代から六〇年代には、他の文化に対する不安は「カルチャー・ショック」と表現された。
九〇年代以降は「文化戦争」と言われている。
本号は聖書およびキリスト教神学における「他者」について考える四本の論文を掲載している。
クリスティン・スウェンソンはよく知られている「わたしは弟の番人でしょうか」（創四９）というカインの問いを焦点に、この問いに「そうだ」と簡単に答えるときに見逃されていることについて論じている。
その答えは結局は正しいのだが、そこには検討せずにただ「そうだ」と答えるだけでは済まされない「深い生態的、社会的、神学的意義」がある。
ロドニー・サドラーは「聖書は人種論的な他者について何といっているか」を問う。
誤って解釈されることの多いクシュ人に関するテクストを詳しく解釈しながら、「聖書に『人種』という最終的には不和を生じさせる概念を読み込もうとする」議論が慎重に解体されていく。
その結論は預言者的な改革への呼びかけとなっている。
人種論的思考とは「人間が作り出したものであり、人間が神の恵みをもって壊すことのできる社会構成概念」にすぎない「人種」に依拠したものなのである。
Ｄ・マーク・デイビスは「キリスト教が恵みのメッセージと敵を含む他者への愛という独特な戒律をもっているにもかかわらず、長く文化戦争の最前線にある」ことを認め、すべてを包み込む神の恵みという「神秘」と「驚き」を焦点に、パウロの救済論からその状況を改善する重要な手段を提案する。
「パウロの他者との出会いが示しているのは、信念に基づいてではなく、すべての被造物は主イエス・キリストにおける神の愛と分かちがたく存在しているという謙虚な確信に基づいて他者を包み込むということ」とデイビスは結論する。
コロサイの信徒への手紙三章１８節―四章１節の〈家族のあり方〉はスーザン・Ｗ・ヘンダーソンが示すように、「どの時代の確立された社会的慣習に対しても忠実なキリスト教徒の応答」に繫がる「創意に富んだ幻」を示す。
「何を話すにせよ、行うにせよ、すべてを主イエスの名によって行いなさい」（コロ三１７）という第一の基本となる教えに従えば、「完璧な調和においてすべてを結びつける愛」（コロ三１４）によって、すべての関係は変えられることが分かる。
本号が出版される頃にも、アメリカおよび海外の新聞の見出しはイラク、アフガニスタン、ガザ、レバノンという複数の戦線における「他者」との戦争を日々伝えていることだろう〔英語での刊行は二〇〇六年〕。
本号はそうした問題を見越して企画されたのではなく、本号の各論考はそうした問題を直接扱ってはいない。
とはいえ、「非常によい」とされた世界（創一３１）に向けた神の永続的な希望と期待に従って「他者」とともに生きていくにはどうすればよいか、建設的な考えに繫がることを本号から読み取っていただければ幸いである。
Ｊ・Ａ・ブラッシュラー
Ｓ・Ｅ・バレンタイン
