アウグスティヌスにおける愛

R・R・レノ「驕りと偶像崇拝」
（81号「ほかに神があってはならない」）より

人の個性とはその人の行為の総計ではない。

個性とは多くの個々の行動の軌跡である。

たとえば、ダイエットしている人も食べなくてはならず、食べるその瞬間にはカロリー摂取を増やそうとしている。

しかし、食物に対するその人の総体的な態度は厳密にはカロリーを減らすことにある。

カロリーを摂取することとカロリーを減らすことの両方を意図しているのは矛盾しているように思われるが、そうではない。

ダイエットは全体としての計画であり、食べるという個別の行為はその計画の一部なのである。

戦術的な退却は勝利を目指す戦略と矛盾しない。

人生の他の側面にも同じことがいえる。

アウグスティヌスによれば、人生における全体的な戦略は愛の構造の中に見出される。愛とは欲求に形を与えたものである。

ケーキを食べようとかソファーで昼寝をしようとか、そういう欲求は常に存在する。

しかし、ダイエットを計画し、実行することはそうした欲求の優先度を健康と適度な運動の遙か下に落とす。

甘いものを食べる楽しみよりも健康、昼寝の楽しみよりも運動を好むべきとするのは優先順位の問題であり、アウグスティヌスが愛という言葉によって言おうとしたのはまさにこのことなのである。



アウグスティヌスにおける愛の概念を説明するために、ここでは個性という近代の概念を用いたが、このアプローチは危険を孕んでいる。

個性というものは定まったものと考えられる傾向にあり、流動的と考えられるとしても、個別の人間を構成する確たる中核があった上での流動性と見られる。

これほどアウグスティヌスの見方との違いが鮮明になるものはない。

アウグスティヌスは聖書の物語における終末論的な傾向を念頭に人間を常に動いているものと見ている。

われわれは自身の愛によって定義される動的な被造物であり、愛するものの方へと動いていく。

アウグスティヌスにおいては、われわれは非常に単純に自身の愛という錘あるいは推進力でしかない。

われわれが到達しようとする目的地、われわれが暮らしたいと思う未来、われわれが立てる計画−−こうしたものはすべて、外へ向けた魂の動き、今は存在しておらず、所有されていない何かに向けた動きである。

こうした動きが個人のアイデンティティを構成している。

特　集

ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月

定価2000円＋税

 

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「ナザレ人」の意味

メアリー・Ｌ・コロエ

ヨハネ福音書における神殿のイメージ

85号「ヨハネ福音書と教会」より

イエスがナザレ人と呼ばれるとき、イエスがその小さな村の出身であるということだけでなく、それがイザヤの託宣に由来する「若枝」に基づいたメシアの称号である可能性もある。

その可能性はクムラン文書からの証拠を考慮することによって高くなる。

クムランの巻物はイザヤ書におけるダビデの若枝を同じく枝を意味する「ツェマフ」という語に結びつけている。

この語はゼカリヤ書で用いられており、そこでは「若枝」という名の人物が未来の神殿を建て直すと言われている。

 

銀と金を受け取り、冠をつくり、それをヨツァダクの子、大祭司ヨシュアの頭に載せて、宣言しなさい。

万軍の主はこう言われる。

見よ、これが『若枝』という名の人である。

その足もとから若枝が萌えいでる。彼は主の神殿を建て直す。

彼こそ主の神殿を建て直し、威光をまとい、王座に座して治める。

（ゼカ六１１─１３）
 


クムラン共同体は未来のダビデの子に期待をかけ、彼に「若枝」という語を当てたが、イザヤの「ネツェル」ではなく、ゼカリヤの「ツェマフ」を使った。
 


ヤハウェは、あなたがたのために家を建てると宣言される。

わたしはあなたがたの種を育て、永遠なる彼の王国の座を造り上げる。

わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる。

これはダビデの若枝のことである （死海文書4Qflor col. 1, 11）。
 


 さらに特筆すべきはイザヤ書11章１─５節についての解釈である。

本文の引用ではヘブライ語聖書の本文に従って、「ネツェル」（若枝）が用いられているが、注解においてはその「ネツェル」にゼカリヤ書六章１２節の「ツェマフ」が用いられ、「ダビデの若枝」と解釈されている。

これらのテクストはクムラン文書の時代までに、「ツェマフ」と「ネツェル」が同義語とされ、主の神殿を建てることになるゼカリヤ書六章の「若枝」と呼ばれる人物がダビデに連なるメシアの新芽と認識されていたことを示す。
 


クムランの巻物はヨハネ文書以前の第二神殿時代のユダヤ教に、メシアによる神殿再建の役割という考えが確かにあったことを示している。

それは一世紀までに「ナザレ人」という語が終末において神殿を建て直すダビデに連なるメシアに関連づけられていたとするここでの仮説を裏づけている。

第四福音書における「ナザレ人」という語の使用は、この仮説にさらなる支持を与えている。
 


イエスが「ナザレ人」と呼ばれるのは彼の「時」が来たあとにおいてのみである。

兵士たちはゲツセマネに来て「ナザレのイエス」を捜す（一八５）。

それは強調のために繰り返される（一八７）。

ピラトはゼカリヤ書の言葉を思い出させるように、「その名は若枝である」という言葉を隠したまま、イエスを群集に「見よ、この男だ」と紹介する（一九５）。

しかし、この決定的な言葉はピラトが付した称号、「ナザレ人（「若枝」）、ユダヤ人の王」（一九１９）を暗に示している。

第四福音書において「ナザレ」という語は土地に由来する言葉ではなく、イエスの逮捕と死刑に繫がる称号なのである。

それは復活前の物語におけるイエスの正式な罪状書きであり、最後の称号であった。

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月

定価2000円＋税

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85号「ヨハネ福音書と教会」まえがき

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月（14年6月2日発売予定）

定価2000円＋税

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まえがき

 
ヨハネによる福音書の研究ではこの五〇年の間、同福音書のメッセージの中で教会が果たす役割についての探求が盛んに行われてきた。

本号では「教会の福音書としてのヨハネ福音書」を共通テーマに、ヨハネ福音書の様々な側面を論じる四つの論考が展開される。
 


アラン・カルペッパーは一九五〇年代以降、ヨハネ福音書における教会の位置は神学、歴史、文学の視点からどのように定義されてきたかを調査する。

特に告別説教に注目しつつ、ヨハネ福音書における「教会の見取り図はヨハネの教会の実際を反映したものでは必ずしもなく、教会のあるべき理想」を形づくっていると論じられる。

そして、ヨハネ福音書における神と教会の深い関係の強調から、共同体における信徒相互の親交、世界との関係がキリスト論的、倫理的、宣教学的基礎であることが確認されていく。

「その見取り図は今なおわれわれに問いを発している」のである。
 

フランシス・マローニーは「聖書」という語のヨハネ福音書に特徴的な用法を調べ、

「イエスの死はイスラエルの神聖なる聖典における約束を実現するというだけでなく、その〝完全な終わり〟」をもたらすものであることを示している。

イエスの生涯、教え、そしてその死を「最後にして完全な〝聖書〟」（ヨハ二〇３１）として読む「教会的な解釈」が上手く理解されるのは、霊の賜物によって力を与えられた「最愛の弟子の共同体」が深い「イエスへの信仰とイエスが神について知らせたすべて」を伴ったこのヨハネ福音書との出会いから生じたときだけだとマローニーは主張する。
 


メアリー・コロエはヨハネ福音書における神殿のイメージを焦点に、福音書の中で神殿の意味が信仰共同体において神の臨在を表現する建築物から、神の住まうところを体現するイエスにどのように移行していくかを論じている。

「神の臨在の神殿」としてのイエスはさらに、十字架のもとに成立する「神の新しい家族」に「世で進行中の神の臨在」としての役割を移す。
 


アディール・ラインハーツはユダヤ人の視点から、明らかにユダヤ教にどっぷりとつかっていたヨハネ福音書の記者が、長くキリスト教の反ユダヤ主義に重大な影響を与え続けた福音書をどうして生み出すことになったのかを問うている。

ラインハーツは難しいテクストの中に複数の解釈上の戦略を確認し、批評する（たとえば、ヨハ五１８、八４４）。

そして、「神の子であるためには悪魔の子である必要があるのか」という問いに正面から取り組む「連動的な解釈」に説得力ある論拠が与えられる。





 

ラインハーツの問いはカルペッパーによる巻頭の論考の結論部分と効果的に連携している。

「聖書解釈者に求められているのは、たえず変化する時代的な文脈においてその物語を解釈することである。

一方、教会に求められているのは聖書の物語に忠実であること、その福音を説き、共同体が今日において神の救済の目的をより十分な形で表すよう課題に向き合わせることである。

したがって、教会が聖書研究を支え、聖書研究が教会を育てるというのが最高の状態ということになる」。

Ｓ・Ｅ・バレンタイン

ヨハネ教団とは？

レイモンド・ブラウンはヨハネ共同体の歴史に以下の四つの局面を設定している。

（１）共同体が会堂から追放されたヨハネ福音書成立以前の時期（九22、一六2）。

（２）福音書が書かれ、迫害が続いていた時期のヨハネ共同体の生活状況。

（３）ヨハネ書簡が書かれた時期。共同体の一部が「出て行った」。ヨハネの手紙一を著した長老によれば「彼らはもともと仲間ではなかった」（Ⅰヨハ二19）。

（４）ヨハネ書簡が書かれた後の分裂。おそらくその共同体は二世紀のグノーシス主義的グループと合流していく分離主義者と、ヨハネ福音書とヨハネ書簡を携え、成立しつつあった東方教会の流れへと繫がっていく長老のグループに分裂した。


Ｒ・アラン・カルペッパー
ヨハネ福音書における「教会」を求めて
 （インタープリテイション85号「ヨハネ福音書と教会」）

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月

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85号「ヨハネ福音書と教会」目次

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月（14年6月2日発売予定）

定価2000円＋税

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まえがき

Ｒ・アラン・カルペッパー
ヨハネ福音書における「教会」を求めて

ヨハネによる福音書は当初から「教会の福音書」として受け入れられてきた。最初の注解書はどの新約の巻についてもヨハネ福音書に基づいて書かれた。その詩的なプロローグ、美しさと高遠なキリスト論においてヨハネ福音書に並ぶものはない。その言葉は他のどの書よりも初期教会の教会会議を導き、正統のキリスト論に明確な表現をもたらしてきた。

 
フランシス・Ｊ・マローニー

聖書の「終わり」──ヨハネによる福音書──

ヨハネによる福音書にはイスラエルの聖典、旧約聖書からの明白な引用が見られる。その引用は十字架の上でのイエスの最期の言葉をもって幕が閉じるように組み立てられている。イエスの言葉は常に聖書の成就として表現されるが、聖書そのものとして捉えられることもある。ヨハネ福音書はイエスをイスラエルの聖典の継続と完成として表現している。。


メアリー・Ｌ・コロエ
ヨハネ福音書における神殿のイメージ

第四福音書の物語は神の住まいとしてのイスラエルの神殿の意味の転換の過程を示している。神殿は建造物からイエスという人物へ、そして信仰共同体へとその意味を変化させていく。



アディール・ラインハーツ
ヨハネ福音書の中のユダヤ教

ヨハネによる福音書は神の言葉を介した神と人類の宇宙的な調和という気高いビジョンを描いている崇高な神学書である。しかし、それと同時に、信者ではない者を中傷し、「ユダヤ人」という歴史上の一集団を不信心な者と見なして、その後、何世紀にもわたるキリスト教の反ユダヤ主義にかなりの影響を与えてきた。ここではヨハネ福音書におけるユダヤ人、ユダヤ教についての正負両方の描写を検証し、二一世紀の読者がこの問題の多い話題とどのように対処したらよいのかを提案する。


テクストと説教の間
ヨハネによる福音書７章37─39節　（バーバラ・Ｅ・リード）

ヨハネによる福音書７章53節─８章11節　（フランシス・Ｔ・ジェンチ）

ヨハネによる福音書11章28─37節　（Ｊ・Ｓ・ランドルフ・ハリス）


 書評紹介　
クレイグ・Ｒ・ケスター著『命の言葉─ヨハネ福音書の神学』

マーヴィン・スウィーニー著『注解　列王記上・下』

トーマス・Ｇ・ロング著『回想から希望へと至る説教』

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「わたしは道である」

 
〈書評〉クレイグ・Ｒ・ケスター著
『命の言葉 ─ ヨハネ福音書の神学』
Craig R. Koester, The Word of Life: A Theology of John’s Gospel. Eerdmans, Grand Rapids, 2008. 259pp. $21.00. ISBN 978-0-8028-2938-2.

ケスターは現代におけるヨハネ福音書の読者が提起する問いを終始真剣に取り上げる。

ヨハネ福音書の物語にしみこんでいる反ユダヤ的レトリックとその危険性──この福音書を説教したり教えたりする者すべてにとって深刻な倫理的問題──にもっとはっきりと注意を促すべきと考える者もいるだろう。

しかし、ヨハネ福音書の中で目下のところ最も論争の的となっている言葉、すなわち一四章６節のイエスの主張、「わたしは道であり、真理であり、命である。

わたしを通してでなければ、誰も父のもとに来ることはない」には細心の注意を払っている。

この言葉は信徒の間でも論争の種になってきた。

多くの人はその排他的な響きに問題を感じ、様々な宗教が多元的に共存する世界では全く厄介なものと見ているが、その一方で、この言葉は真正なキリスト教信仰のリトマス試験紙とも見られている。

ケスターはこの言葉について、ヨハネ福音書の物語の文脈において最も包括的な主張のひとつであり、すべての人が神から切り離されているという人間の根本的な問題を表現していると論じている。

「誰も父のもとに来ることはない」にはすべての人が含まれているのだ。

ケスターの考えでは、人間の状況に関するこの否定的な評価がイエスを道として肯定的に提示するヨハネ福音書の根底にはある。 



ヨハネ福音書がイエスを道と見るのは神との関係を閉ざすためではなく、罪によって切り離されてしまった人間と神の関係を繫ぐためである（一四６ａ）。

「でなければ」という語は……「誰も父のもとに来ることはない」という定言的判断が最終決定ではないことを意味する（一四６ｂ）。

「でなければ」は閉ざされた部屋に光を入れる窓のようなものであり……神への通路を制限するのではなく、神への通路をつくり出すものなのである（211頁）。



さらに、ケスターはヨハネ福音書のメッセージがもつ特殊な面と普遍的な面は同時に聞くべきと主張する。

第四福音書は普遍的な視野をもって特殊なメッセージを発しているからである。



ヨハネ福音書は宗教間の論争で取り上げられたことがないわけではない。

この文脈においてヨハネが示そうとしているのは、神がイエスにおいてなしたことを通してのみ神は知られるということである。

ヨハネが読者の生きる多元的な世界に語りかけることができるのは、差し出すべき何か独自のものがそこにあるからである。

福音書記者の理解では十字架にかけられ、復活した救い主を通してのみ神の愛は伝えられるのだから、そのメッセージの特殊性を損なうということは、神の愛の根本を損なうことなのである。

またそれと同時に、ヨハネの理解では、神の愛はこの特殊な形で世に与えられるとされている（三１６）（214頁）。


 （インタープリテイション85号「ヨハネ福音書と教会」）

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月

定価2000円＋税

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ヨハネ福音書における十字架の出来事

フランシス・マローニーは「ヨハネ福音書におけるイエス磔刑の物語はイエスに起こったことというより、イエスが信仰者たちに何をするのかを語っている」という鋭い見解を述べている。

最初に気づかされるのは、ヨハネ福音書が他の記事に見られる十字架上のイエスのへ嘲り、悔い改めた盗人との会話、第三、第六、第九の時刻、全地を覆う闇、神殿の垂れ幕が裂けたこと、地震、百人隊長の告白、墓が開いたことなど、多くの細部が省かれていることである。

 
その代わりに、イエスの死に関する伝承のうち

（１）イエスの罪状書き、

（２）衣服を分けたこと、

（３）イエスの母と〈愛された弟子〉への言葉、
 
（４）イエスの渇きと最後の言葉

に焦点を合わせ、それぞれについて共観福音書よりも詳しく記録している。

 
このそれぞれには教会がどうあるべきかを定義する派生的な意味があると考えられる。


Ｒ・アラン・カルペッパー
ヨハネ福音書における「教会」を求めて
 （インタープリテイション85号「ヨハネ福音書と教会」）

特　集

ヨハネ福音書と教会

第85号 2014年6月

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