84号「他者」へのまなざし まえがき

特　集

「他者」へのまなざし

第84号 2014年3月（14年3月7日発売予定）

定価2000円＋税

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わたしたちは「他者」をどのように見ているだろうか。

世界はさまざまな民族と習慣と価値が織りなす万華鏡のようなものであり、そのそれぞれはひとつとして同じではないことを考えれば、この問いは必然である。

意識するしないにかかわらず、わたしたちは国際的存在、世界市民だが、世界を狭く見ようとする傾向があり、それが他者への見方も狭いものにしている。

考えをもち、行動するのはわたしたちで、「他者」はわたしたちがラベルを貼り、規定し、価値を設定する対象でしかなくなる。

多文化的な世界の要求とは和解していると思っていても、使う言葉の中に隠されているものが表われてくる。

一九五〇年代から六〇年代には、他の文化に対する不安は「カルチャー・ショック」と表現された。

九〇年代以降は「文化戦争」と言われている。
 

本号は聖書およびキリスト教神学における「他者」について考える四本の論文を掲載している。


クリスティン・スウェンソンはよく知られている「わたしは弟の番人でしょうか」（創四９）というカインの問いを焦点に、この問いに「そうだ」と簡単に答えるときに見逃されていることについて論じている。

その答えは結局は正しいのだが、そこには検討せずにただ「そうだ」と答えるだけでは済まされない「深い生態的、社会的、神学的意義」がある。
 

ロドニー・サドラーは「聖書は人種論的な他者について何といっているか」を問う。

誤って解釈されることの多いクシュ人に関するテクストを詳しく解釈しながら、「聖書に『人種』という最終的には不和を生じさせる概念を読み込もうとする」議論が慎重に解体されていく。

その結論は預言者的な改革への呼びかけとなっている。

人種論的思考とは「人間が作り出したものであり、人間が神の恵みをもって壊すことのできる社会構成概念」にすぎない「人種」に依拠したものなのである。
 

Ｄ・マーク・デイビスは「キリスト教が恵みのメッセージと敵を含む他者への愛という独特な戒律をもっているにもかかわらず、長く文化戦争の最前線にある」ことを認め、すべてを包み込む神の恵みという「神秘」と「驚き」を焦点に、パウロの救済論からその状況を改善する重要な手段を提案する。

「パウロの他者との出会いが示しているのは、信念に基づいてではなく、すべての被造物は主イエス・キリストにおける神の愛と分かちがたく存在しているという謙虚な確信に基づいて他者を包み込むということ」とデイビスは結論する。

 
コロサイの信徒への手紙三章１８節―四章１節の〈家族のあり方〉はスーザン・Ｗ・ヘンダーソンが示すように、「どの時代の確立された社会的慣習に対しても忠実なキリスト教徒の応答」に繫がる「創意に富んだ幻」を示す。

「何を話すにせよ、行うにせよ、すべてを主イエスの名によって行いなさい」（コロ三１７）という第一の基本となる教えに従えば、「完璧な調和においてすべてを結びつける愛」（コロ三１４）によって、すべての関係は変えられることが分かる。



 
本号が出版される頃にも、アメリカおよび海外の新聞の見出しはイラク、アフガニスタン、ガザ、レバノンという複数の戦線における「他者」との戦争を日々伝えていることだろう〔英語での刊行は二〇〇六年〕。

本号はそうした問題を見越して企画されたのではなく、本号の各論考はそうした問題を直接扱ってはいない。

とはいえ、「非常によい」とされた世界（創一３１）に向けた神の永続的な希望と期待に従って「他者」とともに生きていくにはどうすればよいか、建設的な考えに繫がることを本号から読み取っていただければ幸いである。

Ｊ・Ａ・ブラッシュラー
Ｓ・Ｅ・バレンタイン

84号「他者」へのまなざし 目次

3月7日発売予定

特　集

「他者」へのまなざし

第84号 2014年3月（14年3月7日発売予定）

定価2000円＋税

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まえがき

クリスティン・Ｍ・スウェンソン
「エデンの東を守り、保つ ──エデンの園から見るカインとアベルの物語──」

「わたしは弟の番人でしょうか」という問いは何世紀にもわたって、戦いを好む者が人を殺したときに使うレトリックとして用いられてきた。しかし、聖書では創世記二︱四章という大きな物語の中で、ある動詞が現れ、消え、再び現れていることで、この問いは驚くほど広い意味をもった純粋な問いとなっている。この問いに答えることは他者のために、また他者ともに、神の存在を仲介するという複雑に絡んだ責任に関与することなのである。

 
ロドニー・Ｓ・サドラー Jr
「クシュ人はその肌の色を変えられるだろうか ──クシュ人・「人種的他者化」・ヘブライ語聖書──」

聖書に見える人間の相違をどう扱うかは、特にそれがクシュ人に関するとき、問題を引き起こす。クシュ人はヘブライ人に「人種論的に他者」と見なされていたのだろうか。それとも、環境がもたらした特徴と文化習慣の相違が今日よりも重視されていなかったということなのだろうか。


Ｄ・マーク・デイヴィス
「神の業への驚き ──パウロの救済論の中心──」

パウロはローマの教会に向けた非常に教訓的な手紙の中で戦略的な機会を捉えては詩的な表現を用いて救済の教理の中心にある驚きの感覚を開示する。



Ｓ・Ｗ・ヘンダーソン「テクストを自在に用いる ──コロサイの信徒への手紙の〈家族のあり方〉に見る解釈の枠組み──」

「キリストにおける新しい命」を家庭内の関係にどう当てはめたらよいかをコロサイの信徒への手紙三章１８節ー四章１節から探究する。その〈家族のあり方〉を時代を超えた社会構造の雛型として見るのではなく、時代に縛られた、現代とは無関係の古めかしい慣習への反省として見るのでもなく、現代の一般的な文化慣習にキリストの支配をどのようにダイナミックに適用できるのか、この個所が伝えるどの時代の教会にも通じるメッセージとは何なのかを検討していく。



テクストと説教の間
詩編126編　（ルアン・スノー・フレシャー）

イザヤ書62章６―12節　（ポール・Ｋ・フッカー）

ルカによる福音書2章１―14節　（マーサ・Ｌ・ムーア＝ケイシュ）

テサロニケの信徒への手紙Ⅰ 五章12―24節　（トーマス・Ｗ・カリー）


 書評紹介　
ジェームズ・Ｌ・メイズ著『詩編による説教と教え』

テレンス・Ｅ・フリートハイム著『旧約聖書の神と世界─関係性の創造神学─』

デイヴィッド・Ｍ・カー著『心の石板に刻む─聖書と文学の起源─』

ジェームズ・Ｌ・クレンショウ著『神を弁護する─悪の問題への聖書の応答─』

リチャード・Ｒ・オスマー著『会衆を教えるという使命』

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愛の数式（雅歌より）

（アダムとエバの）物語に表されている筋書――〈２〉であるという粗野な状態、〈１〉であろうとする欲求、〈２〉をあわせて〈１〉にしようとする葛藤――は文学史上、特に詩において、様々な装い、順序、組み合せでくり返されている。（中略）

最近ではＥ・Ｅ・カミングズが「一とは二の半分ではない。一という半分が二つで一なのだ」と率直に述べている。

これらの物語や詩が簡単な数学の命題を表わしているのだとすれば、そこにはそれを解こうとする葛藤が示されていることになるだろう。

数自体は簡単である。

難しいのはその式を解くこと。

どのようにすれば、〈２〉から〈１〉が得られるだろうか。

もちろん引き算をすれば簡単なことである――「〈２〉マイナス〈１〉イコール〈１〉」。

しかし、そういうわけにはいかない。

だから、葛藤が起こる。

それはエロスとしての愛がもつ問いかけと約束、欲求不満と喜びという断ち切られた有り様の間に、ありえない繋がりを求める葛藤である。


古代イスラエルの文学の中でエロスとしての愛に献げられたもののうち、唯一現在に伝えられている雅歌もまた、この筋書きに関与している。

ロバート・オルターが巧みに言い表しているように、雅歌は「男女の体という異なる領域、異なる感覚を混ぜ合わせている卓越した愛の詩」である。

この混ぜ合わせ、つまり、ひとつになろうとする二人の欲求は、雅歌の技法、欲求の本質と力のより明示的な描写の中に見ることができる。

技法という点では、詩の大部分の言葉を発している恋する二人の声の絡み合いや、互いの体についての描写が混ざり合う傾向にあるという手法に注目したい。

二人とも鳩のような目をしているとされ、百合を連想させ、子鹿とガゼルの優美さを呼び起こし、素晴らしい髪をもち、甘い匂いがする。
また、それぞれが力と強さをもって描かれている（例えば、塔と城壁、杉の木と大理石の柱）。

〈１〉であろうとすることへの欲求は、二つある夜の場面のうちの最初のものではっきりと表現されている（雅歌三１−５。二つめの場面ではさらにはっきりと表現されている。五２−８。後述）。

この場面の中で若い女は「私の魂が愛している彼」を夜のうちにうまく見つけたと物語る―「つかまえました、もう離しません。母の家に／わたしを産んだ母の部屋にお連れします」 （雅歌三４）。

母親の家は第二連では外の世界に対する安全と親密さの表象だが、第三連では人目につかない場所（母親の家のさらに奥の部屋）を求めるという、さらに場所が絞られたイメージへと変わっている。

それは失われた繋がりへの回帰をより明示的に示す比喩であり、受胎の小部屋は次第に子宮へと変わっていく。

恋する二人はそこで母親というひとつの体の中に包み込まれた双子―骨の骨、肉の肉―となるのである。

この比喩は八章一節でさらに強められている――「おお、あなたはともに母の乳房を吸った／兄のよう……」。

おそらく、〈１〉であろうとする熱望を最も印象深く連想させるのは八章六節の有名な言葉であろう。


わたしを刻みつけてください
あなたの心に、印章として
あなたの腕に、印章として
愛は死のように強く
熱情は陰府のように酷い


心に刻みつけられ、肌に入れ墨され、死において共に結びつく――この詩では強迫観念ギリギリのところで揺れ動き、互いの間にある境界を消し去らせるほど強い愛が語られている。


トッド・リナフェルト 「愛の数式」（日本版インタープリテイション79号「雅歌」）

特　集

雅　歌

第79号 2010年8月

定価2000円＋税

 

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書評『イエスは誤解されている』

Amy-Jill Levine, The Misunderstood Jew: The Church and the Scandal of the Jewish Jesus, 2006.

・・・（略）・・・

（反ユダヤという）問題に気づいていて、それにうまく対処していると思っているキリスト教徒に欠けていることが指摘されている。

この点について、自分は著者の告発の対象にはなっていないと考える読者はあまりいないのではないだろうか。
 

例えば、イエスを女性の解放者とするフェミニスト研究は第二神殿時代のユダヤ人社会において女が隅に追いやられていたことを誇張する傾向があると著者は論じている。

同様に、解放神学はイエスを抑圧された人々を擁護する者として描き、その際にユダヤ教は生来的に過酷なものとして非難される。

反戦主義者はユダヤ人が「戦う救世主」を求めていたからイエスを受け入れることなどあり得なかったと語る。

著者はこうした描写が歴史的に正しいのかを問題にし、神学的には、それぞれの点において、イエスが独特で、例外的であったとする必然性に疑問を呈している。
 

また、パレスティナ人の権利を擁護する人が時として用いる不当で非生産的な反ユダヤ的固定観念がどのようなものであるかも短く論じている。

この点についてパレスチナの神学者ナイム・アティークが特に取り上げられ、著作やスピーチを引用して、その裏づけに乏しい主張の実例を示している。

本書のこの部分はアティーク（およびパレスチナ解放運動一般）を擁護するキリスト教左派の怒りを買い、レヴァインは反シオニズムと反ユダヤを混同していると反論された。

しかし、彼女の立ち位置にはもっと微妙なニュアンスがあるのではないだろうか。

著者は「パレスティナ人の正当な要求」（１８３頁）を退けるつもりはないが、それを支持するために究極的には役に立たない主張を用いた言葉とイメージが横行していることに疑問を呈しているのではないだろうか。

本書の出版以来、著者は「目的は手段を正当化しない。よいことを意図しているにも拘わらず、使われている言葉は毒を含んでいる」という主張を繰り返している。

（《書評》エイミー＝ジル・レヴァイン著『誤解されたユダヤ人』インタープリテイション82号「エレミヤの肖像」）

 

特　集

エレミヤの肖像

第82号 2013年8月

定価2000円＋税

 

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81号「ほかに神があってはならない」まえがき

現代文化の多くはカルヴァンがおよそ五〇〇年前に『キリスト教綱要』の中で「人間の本性は永久に偶像を造り続ける工場だ」と言ったのが正しかったことを確認させてくれる（第一編１１章８節）。

エンターテイメントやスポーツなどの娯楽産業が生み出す偶像から、個人の繁栄や国の安全の名のもとに忠誠を求める経済や政治の上での偶像まで、信仰的であろうとしている人は「わたしをおいてほかにいかなる神もあってはならない」と戒める聖書の神に対抗して誘惑を仕掛けてくる強力な敵と日々遭遇している。

今号の『インタープリテイション』はこの戒めの聖書における基礎とその神学上の重要性について探求していく。

 
ディーン・マクブライド教授は「ヤハウェのみ」の排他的礼拝が古代イスラエルの信仰の本質であるとし、それを「正統ヤハウェ信仰」と呼ぶ。

同教授は神とモーセの声が混ざりあっている法を適切に理解するための解釈上の鍵として、この規範的な命令がどのように機能しているかを論じ、「主なる神の個別性とイスラエルとの独特な契約関係における親密で感情豊かな相互関係を強調することで、寛大な一神教という露骨な落し穴を回避する一方、偶像崇拝の多神教を避けることもできる」と結論する。


新約聖書は偶像崇拝に対する旧約聖書の戒めをもとにしているとジョエル・マーカス教授は考える。

特に使徒パウロの書簡では、偶像崇拝は性的な不道徳と金銭への欲と関連づけられている。

同教授は「『カエサルのものはカエサルに、アフロディーテのものはアフロディーテに、４０１Ｋのものは４０１Ｋに』がなすべき正しい敬虔なこととされる状況がある。

しかし、この世界の財に対する適切な評価が限界を越え、偶像崇拝になってしまうような状況もある」と論じている。


レノ教授は古典的なキリスト教思想における驕りと偶像崇拝の関係を検証する。

聖アウグスティヌスは驕りという罪において現れる過度の自己愛を偶像崇拝に結びつけた。

若き日のアウグスティヌスが梨を盗むという有名なエピソードに啓蒙時代の人間中心主義における驕りに満ちた自己主張を関連づけ、「自身のうちに安息を見出すという精神上の計画は熱に浮かされたようにして仕える偶像を作ることにつながったりしないのだろうか」と同教授は問いかける。 


その次の論文でナンシー・ダフ准教授がその問いに応答する。

大統領の公式声明や福音派の大統領報道官が用いるレトリックが他の神を拝んではならないという戒律への違反になっていると同教授は論じている。

「合衆国にあるすべての教会はリベラル派であれ保守派であれ、なによりもまず他に並ぶもののないイエス・キリストの十字架の下にあるのだということを知らしめ、福音書の完全性を擁護するために力を合わせる必要がある」と著者は結論している。


Ｊ・Ａ・ブラッシュラー
Ｓ・Ｅ・バレンタイン

特　集

ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月

定価2000円＋税

 

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80号「神の像」まえがき

現代文化において、少なくとも北米においては、「イメージ」といえば、政治家や自己宣伝をする各界の指導者が自分をよく見せようとするときに使う言葉ととられるが、今号のインタープリテイションではそれとは非常に異なる意味におけるイメージ（像）の概念を探求していく。
 

最初の二本の論文は、特に創世記の創造物語に描かれている人類における神の像に焦点を当てている。

Ｗ・シブリー・タウナー教授は人間が神の像において創造された被造物と描かれていることの意味をどう解釈すべきかを検討している。

同教授はカール・バルトを引き合いに出しつつ、人間における神の像は人間の性質をその全体性が神、自然、そして両者相互の正しい関係に左右される相関的な存在として描いていると結論づける。

そこでは神の像が原罪ゆえに失われたと強調する解釈よりもずっと肯定的で力のある概念となっている。
 

デボラ・クラウス教授は硬貨に描かれるカエサル像を出発点に、イエスの教えとその後のパウロおよびその信奉者の手紙における発展の中で神の像を分析している。

神の像はこの世の帝国すべてに立ちはだかるものとしてイエスが描いた神の支配というもうひとつの世界の表象であった。

神の像における人間はすべてをその創造者に負っている。
 


残り二本の論文は、わたしたち人間がどのように現実を思い描き、どのようにして自分にとっての神の像と自分自身を形成しているかを注意深く見ていくことで、神学的に神の像という概念に近づこうとしている。

ダグラス・オッターティ教授は時間と空間の膨大な広がりについての科学的な知識が急速に増大している現状に照らして見るとき、神学における神の像、神の世界、そしてその中での人間として地位は見直されるべきなのではないかと挑発的に論じていく。

アン・アステル教授はローマ・カトリックに改宗したユダヤ人殉教者エーディト・シュタインについて記している。

同教授によれば、シュタインはヒトラーの死刑執行人の手による死に直面したとき、自身の自己イメージとして探し求めた神の像を十字架の聖ヨハネの著述の中に見出したという。
 
 本号の表紙を飾るヨーク大聖堂の扉に刻まれたアダムとイブは彼らの創造者であり、われわれの創造者である神の手に安全に、そして当然のこととして包まれている。

それは政治家や自己宣伝をする各界の指導者の狡猾な能力を越えたところにある現実を描き出し、人間であるということが何を意味するのかについて神学的な真理を指し示している。


ジェームズ・Ａ・ブラシュラー
サミュエル・Ｅ・バレンタイン

特　集

神の像

第80号 2011年7月

定価2000円＋税

 

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キリスト礼拝は偶像崇拝か

使徒パウロは異教に多くの「神々」と多くの「主」がいることを

「わたしたちにとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、わたしたちはこの神へ帰って行くのです。

また、唯一の主、イエス・キリストがおられ、万物はこの主によって存在し、わたしたちもこの主によって存在しているのです」

というキリスト者の告白と対比している（Ⅰコリ八４−６）。

多神教については〈シェマ〉（申六４）および古典的なヤハウェ信仰における唯一の神が語られる。



とはいえ、どういうわけか、神のこの唯一性はイエスを（神と同義語である）主と告白することと両立している。


これはキリスト者が父なる神とイエスという二柱の神を礼拝し、十戒の第一戒に違反しているということではないのだろうか。

また、第一戒は第二戒と密接に関係しているのだから、まさにキリスト者こそが偶像崇拝者であることを意味することにもならないだろうか。


この非難は中世のユダヤ人によるキリスト教への反論によく見られたものであり、ラビ伝承の中にも潜在する。
 

イエスを神的な者として崇拝するキリスト者は第一戒に反しているとして、旧約聖書、その後のユダヤ教およびキリスト教の伝統において第一戒と密接に結びついている〈シェマ〉における神の唯一性を侵していると考えるユダヤ人が新約聖書には登場する。


例えば、ヨハネ福音書では「ユダヤ人たち」が二度——神に対する冒瀆の罰として（レビ二四16）——イエスを石打ちにしようとしている。

イエスが自分を単なる人ではなく、神に等しい者としたからである（八58—59、一〇31—33。五18参照）。


同様に、マルコ福音書二章５—７節では律法学者たちが中風の人の罪を赦したイエスの言葉に憤慨し、「唯一の方、すなわち神以外の者は誰も罪を赦すことはできない」のだから、神への冒瀆だとイエスを非難している。

この言葉は〈シェマ〉を思い起こさせようとしているのであろう。

マルコ福音書の後段では、大祭司がイエスは神を冒瀆したという非難を繰り返しているが、これは神の右手に自分が立っているとイエスが預言したからであった。

自分を神に等しいとしたのである（一四61—64）。


パウロが偶像崇拝に関する言葉と「唯一の神、唯一の主」という言葉を並置したのは偶然ではなく、イエスを主と宣言するということは逆説的なことであり、潜在的に躓きとなるのだという慎重な認識を示そうとしていたからのようだ。

キリスト者が偶像崇拝の罪を犯していないと言えるのは、イエスが唯一の神から切り離された神的存在というのではなく、唯一の神からこの世界の創造と回復のために遣わされた宇宙的な代理人——旧約聖書における知恵やフィロンにおけるロゴスのような存在——であるからだとパウロは論じているのかもしれない。

ヨハネ福音書ではこの「天に二つの力」という問題について、〈シェマ〉を再解釈してイエスを父と子の同一性に矛盾しないものとし、父と子は「ひとつ」であるという同様の解決法が示されている（ヨハ一〇30、一七11、22—23）。




ジョエル・マーカス「新約聖書における偶像崇拝」47-48頁 （インタープリテイション81号「ほかに神があってはならない」）

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ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月

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