バーバラ・リード
「どちらの神がわたしたちとともにいるのか」
（89号特集「ともにある神 マタイ福音書」）
それぞれの譬え話で描写されているのは、神から繰り返し無条件に与えられる慈悲と寛容さに応えるにも時間には限りがあるということである。
「山上の説教」における神のイメージは、弟子が今ここで倣うべきものである。神の愛はどこまでも成長する。
その絶えることのない慈悲や愛を経験するとき、それを他の人に与える能力も向上する。
神の恩恵が効力を発揮することを許さず、暴力と迫害の連鎖を存続させれば、それ相応の結論が導かれ、それがいつまでも続くことになる。
マタイは終末の譬え話で、やがて時が満ちれば、神の慈悲深さに倣って自らの道を定める機会は過ぎ去り、審判の時が訪れると主張しているのである。
完全に慈悲深い神に倣って成長していれば、終末とは恐れるべきものではなく、むしろ永遠の正しい関係のあり方が完成する地点となる。
このように考えれば、信者は倣うべき神についてジレンマを感じなくてすむ。
最後の審判と懲罰は神のみに属すことであり、人間がまねるべきことではない。問題は終末に行われる悪人と善人の選別を現代において作用させてしまうことがあまりに多いという点である。
福音書を読んだり，聞いたりする人のほとんどは、自分が救われる側に入るという確信をそこに見出し、自分が悪人と思う人のことは非難されるべきと見る。
現時点で善悪に厳密な境界を設けても、それぞれの人、それぞれの共同体の中にある善悪の混じり合った状態に対峙することはできない。
悪しきものを許容する力を認めないことが、他の人を必要ならば暴力に訴えてでも根絶すべき敵や悪の権化と見なすことができるようになる確実な一歩である。
権力をもつ人は神が悪人をいかに厳しく罰するかを読んで、悪人を特定し、罰を与え、あるいは処刑するという自らの力を誤って破棄してしまうかもしれない。
特 集
ともにある神
マタイ福音書
第89号 2015年6月
定価2000円＋税
88号『イースターの祈り』後記
◎イースターの背後にある歴史を説明しようとするとき、ある種の難しさを感じる人も多いのではないだろうか。
クリスマスの場合、イエスがその日に生まれたわけではなく、キリスト教がローマの国教となり、冬至の祭りと結びついてイエスの誕生を記念する祝いをクリスマスの日にするようになったと説明されるが、この説明がもつ気軽さはイースターにはないように思われる。
もちろん、イースターはユダヤ教の過越祭と直接結びついており、その背景として過越祭の話をすることにはさほどの問題はない。
◎大きな違いはクリスマスが喜ばしさ一色の行事であるのに対して、イースターが「キリストの復活」を祝うと同時に、その「死」も祝うという点にあるだろう。
十字架が単なるアクセサリーのひとつとして見られる日本文化の中でも、それが死と結びついていることは理解されている。
◎大学などでひとつの宗教としてのキリスト教を教えるとき、「復活」が十分に理解されていないことに気づく。
説明すれば理解してもらえるが、ミッション系の出身である程度キリスト教の知識がある人からも「ちゃんと説明されたことがなかった」と言われることが意外に多い。
◎宗教を問わず信仰一般に対する忌避の感覚がある中、「復活」のような特殊な事柄を説明する機会は滅多にない。
宣教という文脈を離れて、「復活」を一般に理解できるような形で説明する機会は大切にすべきだろう。
それを避けるのは単に「復活」が「死」と結びついているからだろうか。
今号の論考はどれもこの問題を改めて問い直しているように思われる。
宗教の意義が大いに問われている昨今の状況の中、信仰心について考える材料が提供できていれば幸いである。
特 集
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
ジョン・ウィトヴリート
「擦り切れた賛美の歌は主に歌わず」
（83号特集「アドベントと典礼」）
アドベントの具体的な敬虔において補足的な活動を行うことは、聖書日課で割り当てられる聖書個所にこだわらずに活動できる共同体には可能である。
イエスの誕生についての新約聖書の物語はアドベントやクリスマスの礼拝に繋がることはほぼないような内容で始まる。
マタイ福音書はほんの十七節を用いて、イエスの家系を辿り、イエスが「アブラハムの子、ダビデの子、メシア（キリスト）」（１節）であることをはっきりと確認する。
この章はイエスのメシアとしての正当性を確立するために、永遠の昔から続く神の計画における意図を伝えている。
しかし、系図の詳細はなお一層深い謎を示している。
イスラエルのメシアがアブラハム、イサク、ヤコブの末裔であるだけではなく、タマル、ラハブ、ルツの末裔でもあると紹介されていることを誰が想像できたであろうか。
真に神は神秘的な仕方で働かれているのだ。神は普通の人と特別な人、罪人と聖人、勝利と悲劇を通して働かれる。
このことはメアリ・ネルソン・キーサンの物語性のある賛美歌「マタイ福音書には五人いる」にも表されている。
マタイ福音書には五人いる、
名前で呼ばれる信仰の母が。
皆、イエス・キリストの先祖であり、
それぞれ蔑みに耐えてきた。
そんな女たちの存在を、今誰が考えるだろう、
すべては神が望まれたことだったのだと。
彼女らが選ばれたことは何と不思議なことか、
それによって、神のご計画が成し遂げられるとは。
（くりかえし）
神が彼女たちの用い方を見つけられたから、
彼女たちの忠誠心は燃え上がった。
そして、確かに、神は私たちをもまた用いてくださる、
光をかかげる者として。
哀れなタマルは望まれない妻。
たびたびやもめとなり、
もう人を頼るまいと決めた。
不誠実で気まぐれな男など。
それほどまでに狡猾な女。
不満をもらすより行動し、
ことを自らの手中におさめ、
喪失を利得に変えた。
公平なるラハブはエリコに住み、
夜に働く女。
ヨシュアが斥候を送った時、
それをかくまった。
彼女は王に言った。彼らは立ち去ったと。
別の道を行ったと。
彼女は信じていた、神の民が、
エリコにとどまるということを。
やもめのルツはモアブの人。
故郷を後にした。
ベツレヘムに移り住み、
優しい農夫と結婚した。
ボアズとの間に生まれたその息子は、
ナオミの心を賛美で満たし、
このモアブの異邦人こそが、
ひとりの王の祖母となった。
ウリヤの妻は美しい女。
その名はバトシェバ。
ダビデ王は彼女を自分のものとして求め、
彼女を愛した、彼の恥ずべきこととして。
この御心にはかなわぬ交わりにより、
ひとりの幼子が生まれた。
それがもたらす縁の糸は、
約束の嬰児に至る。
若きマリアはナザレに住み、
そこで結婚した、
ヨセフという村の大工と。
しかし、そこへ天使が告げた。
「愛しいマリア、今あなたは身ごもっている」。
マリアは微笑んだ、「そうなりますように」。
「私たちの神は、私に大いなることを行われた」。
そして、ヨセフは言った、「分かりました」と。
マタイ福音書には五人いる、
名前で呼ばれる信仰の母が。
皆、イエス・キリストの先祖であり、
それぞれ多くの蔑みに耐えてきた。
神が彼女たちの用い方を見つけられたのであれば、
人としての苦境にあったけれども、
だから希望することができる、私たちもまた、
神の目に価値のある者なのだと。
クリスマスまでの数週間に、このよく忘れられてしまう五人の女性たちの物語は神の摂理がキリストの最初の降臨をもたらしたことを驚くべき方法で思い起こさせてくれる。
アドベントの二つの焦点という脈絡において、これらの物語は来たるべき神の国の完成をもたらすために神が選ばれた不思議な方法を知るべきだと問いかけてくるのである。
特 集
アドベントと典礼
第83号 2013年11月
定価2000円＋税
バーバラ・リード
「どちらの神がわたしたちとともにいるのか」
（89号「ともにある神 マタイ福音書」）
マタイ福音書の「山上の説教」は「汝の隣人を愛せ」という五章４３—４８節でクライマックスを迎える。
イエスはそこで、攻撃してくる敵や反対者、共同体の仲間に対して、なぜこうした対応をすべきなのか、その動機づけを行っている。
イエスに従う者たちは神の子なのだから、神が悪人の上にも善人の上にも太陽を昇らせ、正しい者の上にも正しくない者の上にも雨を降らせていることに倣わなくてはならない。
イエスはさらに説明する。
「自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあろうか。
徴税人でも、同じことをしているではないか。
自分の兄弟にだけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか。
異邦人でさえ、同じことをしているではないか」（五４６—４７）。
正しくない者にも分け隔てなく愛や慈悲を与えたとき、憎しみの中に疎外された者を悔恨や和解の道へと導くことによって正しい関係が生まれる可能性があるということがここでは示されている。
そして、イエスは
「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」
と言って、話を締め括る（五４８）。
ここのギリシャ語「テレイオス」は「完全な」と訳さざるを得ないが、不適当である。
この語には達成し難い「倫理的な完全さ」という含みはそれほどなく、むしろ、完全性、成熟、完全な発達という意味が強い。
「あなたがたが示すことができる善良さに限りはない。天の父の善良さに限りがないように」
という『改訂英訳聖書』（ＲＥＢ）の訳はこのニュアンスをうまく捉えているだろう。
特 集
ともにある神
マタイ福音書
第89号 2015年6月
定価2000円＋税
聖書考古学に関心をおもちの方の中には実際にイスラエルでの発掘に参加してみたいとお考えの方もいらっしゃるのではないでしょうか。
日本のイスラエルでの発掘調査は五〇年の歴史があり、現在は下ガリラヤのタボル山の近くにある「テル・レヘシュ」という比較的大きな遺跡を発掘しています。
この夏も実施に向かって計画が始動しました。
昨年の発掘報告会も兼ねた2015年夏の「発掘計画発表会」が下記の通り開催されます。発掘参加をご希望の方は是非ご参加ください。発掘への参加方法の説明がされる予定です。
発表会への参加には事前予約のようなものは必要ありません。
日時
２０１５年４月１８日１５時３０分～１７時
場所
立教大学池袋キャンパス本館１２０３教室
アクセスマップはこちら
キャンパスマップはこちら
調査隊公式サイト
2013年調査のブログ
ロナルド・Ｐ・バイアース
書評・トマス・ロング著『死者を歌で送り出す』
（88号「イースターの祈り」）
トーマス・ロングは本書『死者を歌で送り出す』として結実する調査を始めたとき、葬儀とは主として遺族のための牧会的ケアであるという一般的な憶測を問い直すことはしなかった。
たしかに、その考えは疑う余地のないもののように見えるほど伝統的である。
しかし、「かつて共有されていたこの見方は、深刻に損なわれている」と彼は考えるようになった。
「たしかに、葬儀は慰めをもたらす。
……しかし、福音書の物語を再び語り、その意味を取り戻し、故人の洗礼によるアイデンティティを再確認し、神を崇めるというもっと大きな業の一部であればこそ、その慰めは与えられるのだ」（xiv頁）。
葬儀は蔓延するグノーシス思想から多大な影響を非常に長い間受けてきた。
グノーシス思想における人間は、霊魂と肉体に分離可能な要素で構成された存在である。非物質的な霊魂は善であり、肉体は取り残される
（ロングは『思い出から希望へと繫がる説教』という別の著作でグノーシス思想の影響に関する批判をさらに展開している。
Preaching from Memory to Hope, Westminster John Knox, Louisville, 2009）。
しかし、キリスト信仰とは肉体に宿るものであり、肉体なしの不死ではなく、「体の復活」−− 聖書によれば、変容した肉体−−を信じるものである（ヨハ二〇、ルカ二四、Ⅰコリ一五参照）。
ある意味、人間の体そのものがサクラメントの対象であるとも言える。
なぜなら、他者について知っていることのすべては身体的に伝えられるからである。
教会が人間の死に際して取る働きとは、肉体を視界から消し去ってしまうことではなく、墓や地下墓室まで行進しながら故人を「歌とともに」送ることである。
それはつまり、一般的な意味での死を否定することではなく、「死」という力に挑むことなのだ。
「墓の前でさえ『ハレルヤ、ハレルヤ、ハレルヤ（神を讃美せよ）』と歌声を上げる」と唱えられているように。
特 集
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
発 売 中
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
イースターを特集する今号は先の「アドベントと典礼」（８３号、二〇一三年刊）に続いて、教会暦に沿った説教を探求するシリーズの第二弾である。
来年には「レント」の特集が予定されており、このシリーズは「ペンテコステと三位一体の主日」「通常の時期の礼拝」と続いていく〔英語原書では既刊〕。
クラウディオ・カーヴァルヘスとポール・ガルブレイスの論考では、イースターの聖書と教会暦における発展の経過が探求され、イースター周辺の神学上のテーマがアメリカ合衆国、メキシコ、グアテマラにおける会衆の生活の中に表現される多様な形と結びつけられている。
そうした「想像図」がイースターの中心にある確信を具体化していく。
「創造が繰り返され、わたしたちの過去がやり直され、わたしたちの現在が固くつかまれ、わたしたちの未来が約束を手にする」のである。
空の墓を訪れた女性たちの沈黙に注目するとき、マルコによる福音書一六章１─８節はイースターの歓喜を宣言するものとしては奇妙なものに見えるかもしれない。
しかし、クリスティーン・ジョインズはこのテクストが古代の教会にも現代の教会にも重大な役割をもつことを論証している。
共同体を招き入れるには、マルコ福音書のテクストを読むことだけでなく、イースター劇（『墓所の訪問』）や、音楽（バッハのカンタータ第３１番）、芸術上の描写（パリのサンドニ大聖堂の聖遺物箱の覆い）を例に、復活の出来事に参加し、それを聞き、目で見るという方法もあることが示される。
ジョインズはイエスに油を塗るために墓へ来た女性から聞こえる「沈黙の音」が「たくさんのノイズを生じさせてきた」ことに注目している。
トーマス・トロウガーはイースターが「説教や祈りよりも音楽で」多くを伝えられる聖なる日のひとつであることを思い出させてくれる。
イースターの聖歌「主キリストは今日復活する」の中で用いられる現在形の動詞は「讃美歌が歌われているまさにそのときに（キリストは）復活するのであり、そのとき、その場所で悲しみと絶望の世界は繰り返し打ち砕かれる」ことを明言している。
そのような讃美歌の歌詞とメロディは「信仰が考古学の方向へ向きがち」という苦悩から教会を救い出してくれる。
ウルリヒ・ルツによれば、新約聖書におけるイエスの復活は「中立的な証人が立てられるような空間と時間の中で起きた目に見える出来事としては描かれていない」。
しかし、芸術家たちは復活を表現するために紀元一〇〇〇年までには「無敵の十字架」、鷲、不死鳥などのシンボルを用い始めた。
中世には典礼的な作品の中に、より象徴的な表現が現れ始め、それが徐々に広く絵画の世界に見られるようになっていった（グリューネヴァルト、エルグレコ、レンブラントなど）。
現代の宗教芸術は復活をより抽象的、非具象的な表現に逆行させている。
ルツは芸術作品が礼拝において効果的に使われ、イースターのメッセージを忠実な信徒たちが見て、そして触れるような「表現」はどうすれば可能なのかを詳細に描こうとしている。
多くの牧師は「イースターは説教者には大変タフな一日である」というデイヴィッド・バトリックの言葉に共感するのではないだろうか。
復活を語るテクストには歴史的な根拠があるのだろうか。
パウロは霊の体という言葉で何を意味しようとしているのか（Ⅰコリ一五４４）。
説教をする者はそうした疑問と対峙して、「説教の神学者」にならなければならない。
「半分しかまとまっていない」理解が会衆の意識の中に根づくことを願いながら、古代のテクストは教会の神学議論によって尖鋭化した現代における意味へと翻訳されていく。
バトリックが言うように「説教者に要求されている職務とはこうしたものなのである」。
サミュエル・Ｅ・バランタイン
