2015年4月5日日曜日
聖書考古学 日本発掘調査団 2015年度発掘計画発表会
聖書考古学に関心をおもちの方の中には実際にイスラエルでの発掘に参加してみたいとお考えの方もいらっしゃるのではないでしょうか。
日本のイスラエルでの発掘調査は五〇年の歴史があり、現在は下ガリラヤのタボル山の近くにある「テル・レヘシュ」という比較的大きな遺跡を発掘しています。
この夏も実施に向かって計画が始動しました。
昨年の発掘報告会も兼ねた2015年夏の「発掘計画発表会」が下記の通り開催されます。発掘参加をご希望の方は是非ご参加ください。発掘への参加方法の説明がされる予定です。
発表会への参加には事前予約のようなものは必要ありません。
日時
２０１５年４月１８日１５時３０分～１７時
場所
立教大学池袋キャンパス本館１２０３教室
アクセスマップはこちら キャンパスマップはこちら
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2013年調査のブログ
2015年3月29日日曜日
キリスト信仰は肉体に宿る
ロナルド・Ｐ・バイアース
書評・トマス・ロング著『死者を歌で送り出す』
（88号「イースターの祈り」）
トーマス・ロングは本書『死者を歌で送り出す』として結実する調査を始めたとき、葬儀とは主として遺族のための牧会的ケアであるという一般的な憶測を問い直すことはしなかった。
たしかに、その考えは疑う余地のないもののように見えるほど伝統的である。
しかし、「かつて共有されていたこの見方は、深刻に損なわれている」と彼は考えるようになった。
「たしかに、葬儀は慰めをもたらす。
……しかし、福音書の物語を再び語り、その意味を取り戻し、故人の洗礼によるアイデンティティを再確認し、神を崇めるというもっと大きな業の一部であればこそ、その慰めは与えられるのだ」（xiv頁）。
葬儀は蔓延するグノーシス思想から多大な影響を非常に長い間受けてきた。
グノーシス思想における人間は、霊魂と肉体に分離可能な要素で構成された存在である。非物質的な霊魂は善であり、肉体は取り残される
（ロングは『思い出から希望へと繫がる説教』という別の著作でグノーシス思想の影響に関する批判をさらに展開している。
Preaching from Memory to Hope, Westminster John Knox, Louisville, 2009）。
しかし、キリスト信仰とは肉体に宿るものであり、肉体なしの不死ではなく、「体の復活」−− 聖書によれば、変容した肉体−−を信じるものである（ヨハ二〇、ルカ二四、Ⅰコリ一五参照）。
ある意味、人間の体そのものがサクラメントの対象であるとも言える。
なぜなら、他者について知っていることのすべては身体的に伝えられるからである。
教会が人間の死に際して取る働きとは、肉体を視界から消し去ってしまうことではなく、墓や地下墓室まで行進しながら故人を「歌とともに」送ることである。
それはつまり、一般的な意味での死を否定することではなく、「死」という力に挑むことなのだ。
「墓の前でさえ『ハレルヤ、ハレルヤ、ハレルヤ（神を讃美せよ）』と歌声を上げる」と唱えられているように。
特 集
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
2015年3月23日月曜日
88号「イースターの祈り」 まえがき
発 売 中
特 集
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
まえがき
イースターを特集する今号は先の「アドベントと典礼」（８３号、二〇一三年刊）に続いて、教会暦に沿った説教を探求するシリーズの第二弾である。
来年には「レント」の特集が予定されており、このシリーズは「ペンテコステと三位一体の主日」「通常の時期の礼拝」と続いていく〔英語原書では既刊〕。
クラウディオ・カーヴァルヘスとポール・ガルブレイスの論考では、イースターの聖書と教会暦における発展の経過が探求され、イースター周辺の神学上のテーマがアメリカ合衆国、メキシコ、グアテマラにおける会衆の生活の中に表現される多様な形と結びつけられている。
そうした「想像図」がイースターの中心にある確信を具体化していく。
「創造が繰り返され、わたしたちの過去がやり直され、わたしたちの現在が固くつかまれ、わたしたちの未来が約束を手にする」のである。
空の墓を訪れた女性たちの沈黙に注目するとき、マルコによる福音書一六章１─８節はイースターの歓喜を宣言するものとしては奇妙なものに見えるかもしれない。
しかし、クリスティーン・ジョインズはこのテクストが古代の教会にも現代の教会にも重大な役割をもつことを論証している。
共同体を招き入れるには、マルコ福音書のテクストを読むことだけでなく、イースター劇（『墓所の訪問』）や、音楽（バッハのカンタータ第３１番）、芸術上の描写（パリのサンドニ大聖堂の聖遺物箱の覆い）を例に、復活の出来事に参加し、それを聞き、目で見るという方法もあることが示される。
ジョインズはイエスに油を塗るために墓へ来た女性から聞こえる「沈黙の音」が「たくさんのノイズを生じさせてきた」ことに注目している。
トーマス・トロウガーはイースターが「説教や祈りよりも音楽で」多くを伝えられる聖なる日のひとつであることを思い出させてくれる。
イースターの聖歌「主キリストは今日復活する」の中で用いられる現在形の動詞は「讃美歌が歌われているまさにそのときに（キリストは）復活するのであり、そのとき、その場所で悲しみと絶望の世界は繰り返し打ち砕かれる」ことを明言している。
そのような讃美歌の歌詞とメロディは「信仰が考古学の方向へ向きがち」という苦悩から教会を救い出してくれる。
ウルリヒ・ルツによれば、新約聖書におけるイエスの復活は「中立的な証人が立てられるような空間と時間の中で起きた目に見える出来事としては描かれていない」。
しかし、芸術家たちは復活を表現するために紀元一〇〇〇年までには「無敵の十字架」、鷲、不死鳥などのシンボルを用い始めた。
中世には典礼的な作品の中に、より象徴的な表現が現れ始め、それが徐々に広く絵画の世界に見られるようになっていった（グリューネヴァルト、エルグレコ、レンブラントなど）。
現代の宗教芸術は復活をより抽象的、非具象的な表現に逆行させている。
ルツは芸術作品が礼拝において効果的に使われ、イースターのメッセージを忠実な信徒たちが見て、そして触れるような「表現」はどうすれば可能なのかを詳細に描こうとしている。
多くの牧師は「イースターは説教者には大変タフな一日である」というデイヴィッド・バトリックの言葉に共感するのではないだろうか。
復活を語るテクストには歴史的な根拠があるのだろうか。
パウロは霊の体という言葉で何を意味しようとしているのか（Ⅰコリ一五４４）。
説教をする者はそうした疑問と対峙して、「説教の神学者」にならなければならない。
「半分しかまとまっていない」理解が会衆の意識の中に根づくことを願いながら、古代のテクストは教会の神学議論によって尖鋭化した現代における意味へと翻訳されていく。
バトリックが言うように「説教者に要求されている職務とはこうしたものなのである」。
サミュエル・Ｅ・バランタイン
2015年3月19日木曜日
88号「イースターの祈り」 目次
発 売 中
特 集
イースターの祈り
第88号 2015年3月
定価2000円＋税
クラウディオ・カーヴァルヘス／ポール・ガルブレイス （古本みさ・訳）
Cláudio Carvalhaes and Paul Galbreath
イースターにおける教会の姿 -
教会暦において五〇日間と定められている復活節は、主要な神学的主題が復活祭という教会の中心的な祝祭の一部分となっていく長いプロセスの中で発展してきた。イースターの祝いの中にそうした主題が具体化されていることに注目すると、多様な信仰共同体において刷新が行えるようになるだろう。
クリスティーン・Ｅ・ジョインズ （吉谷かおる・訳）Christine E. Joynes
沈黙の音──マルコ福音書一六章１-８節の解釈史──
-
墓にいた「若者」の言葉に女性たちが沈黙で応じるのはマルコ福音書だけに見られる特徴である。マタイ福音書とルカ福音書にそれがないということは、両福音書がこの要素には問題があると見ていたということであろう。しかし、マルコ福音書のテクストは、古代教会においてもその後においてもイースターの典礼の中で重要な役割を果たしてきた。その物語の受容史には調和と不一致の両方が示されている。
トーマス・Ｈ・トロウガー （齋藤百合子・訳）Thomas H. Troeger
復活の響き ──音楽が言葉をまとうとき──
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フィリピの信徒への手紙はレトリックを用いて苦しみと喜びを再構成している。苦しみと喜びは織り合わされることにより、主題となるだけではなく、手紙全体の背景をなすつづれ織りとなるのである。
ウルリヒ・ルツ （榊原芙美子・訳）Ulrich Luz
芸術表現におけるイエスの復活
-
新約聖書ではイエスの復活は目に見える現象としては描かれておらず、そのためにおよそ一〇〇〇年もの間、復活は視覚芸術として表現されることはなかった。復活の出来事が直接的に描かれるようになるのは紀元一〇〇〇年以降のことである。その表現様式は具体的であり、復活の出来事は一定の問題をはらんだ形で具体化され、また歴史化されてきた。
イースターの説教
-
説教をする者はイースターの時期に「復活物語は事実か伝説か」、「パウロの”霊的な体”とは何のことなのか」という二つの未解決の問題に直面することになる。パウロはそこに福音書とは異なるものをもち込もうとしているのか。説教において求められるイースターのメッセージとは何なのか。
テクストと説教の間
詩編31編2―6, 16―17節（W・デニス・タッカーJr／標珠実・訳）
マタイによる福音書28章1―10節（Ｅ・カーソン・ブリッソン／齋藤百合子・訳）
ペトロの手紙一 4章1―8節（ポール・Ｊ・アクティマイアー／齋藤百合子・訳）
書評紹介（榊原芙美子、吉谷かおる・訳）
チャールズ・Ｂ・カウザー著『注解フィリピの信徒への手紙・フィレモンへの手紙』
ヘルマン・Ｊ・セルダーホイス著『ジャン・カルヴァン──巡礼者の生涯──』
2015年1月11日日曜日
十字架を背負うということ
カーソン・ブリッソン
ルカよる福音書14章25-27節
（87号「フィリピの信徒への手紙」）
十字架を背負うことがイエスの後に従う者の究極の現実とされるのだから、十字架を背負えないということは弟子になれないということである。
２６節と２７節で「ありえない」が二度繰り返されていることで、十字架を背負えないのであれば弟子ではあり得ないことが強調されている。
そして、続く個所では、重要な試みを始めたが、何が要求されるのかその始まりにおいて理解していないために結局それを成し遂げることができないという二つの事例を語ることによって、この点がさらに強調される（２８―３２節）。
では、誰が弟子となり得るのだろうか。
ルカ福音書の始めのところで、気持ちはあるのだが「非常に戸惑っている」マリアに天使ガブリエルは「神にできないことは何ひとつない」と保証する（一３７。創一八９―１５、二一１―７参照）。
弟子になろうと思ったが、結局はイエスよりも自らの富に生きることにした金持ちの議員の（悲劇的な）選択に続いて、イエスがどうしても言わなければならなった言葉を「聞いた人々」は絶望し、混乱するが、イエスはそれに対して、神にだけできることがあると応えて、人々に希望を与えている（一八１８―２７）。
その呼びかけはまさに「十字架を背負え」という呼びかけである。
この呼びかけは実際には人間には応じられないことだが、神とともにであればできるのである。
呼びかけを聞いても、暖炉や家庭など、よいものではあるけれども最も重要なものというわけではない多くのものにとらわれたままでいるという人もいるだろう。
そうした人たちはそこに自分の本当の人生があると確信しているのである。
しかし、呼びかけを聞いて、それがどのような形のものであっても、イエスと運命をともにすることを他のどんな要求よりも優先する人もいる。
この招きは実際にはそれまでに受け取れると思っていた以上に多くの生を受け取ることになる招きであるということは、「十字架」を背負い、イエスに従うという形で示されるが、それ以外の形では示し得ないものなのである。
特 集
フィリピの信徒への手紙
第87号 2014年12月
定価2000円＋税
2014年12月28日日曜日
「後 記」87号フィリピの信徒への手紙
87号「フィリピの信徒への手紙」 後 記
◎このところ「ユダヤ教からみた新約聖書」というアプローチの著作や研究に接することが多い。
手頃なところでは『ユダヤ教の福音書』（教文館刊）がコンパクトで読みやすい。
ユダヤ教の視点からの解説付き新約聖書というものもある（英語版）。
イエスはもちろん、最初のキリスト教徒はすべてユダヤ教徒であったが、新約聖書とユダヤ教となると、どうしても聖書に登場する律法学者やサドカイ派が頭に浮かび、「キリスト教の中のユダヤ教」になりがちだ。
それを現代のユダヤ教から見る当時のユダヤ教という視点からキリスト教、新約聖書を見るのである。
少し古いが『ユダヤ人から見たキリスト教』（山本書店刊）はこの状況を先取りして日本に紹介した好著と言える。
◎「新約聖書の主要登場人物の中で最もユダヤ的なクリスチャンは誰か」という問いを設定してみた。
しばし考えて選んだ答えはパウロであった。
もちろん、パウロはユダヤ教と決別したわけだが、「ユダヤ教から見たキリスト教」という視点からは、パウロは一体ユダヤ教のどの部分と決別したのかという問いも生じてくる。
◎イエスの出来事について文書として残されている最も古い証言がパウロのものであることは見逃されがちなことではないだろうか。
七〇年代にマルコ福音書が成立する以前、五〇年代にパウロ書簡は書かれている。
◎本号は「パウロの教会論」とでも邦題をつけたくなるような特集であった。
つまり、フィリピの信徒への手紙には教会史のかなり早い時期における教会論が記されていることになる。
ヨハネとパウロの比較は本号でもなされているが、前々号の「ヨハネ福音書と教会」はヨハネの教会論であった。ヨハネ文書の成立は九〇年代とされる。
パウロと初期の教会について改めて考えを巡らせてみたくなる論考に多く出会えたように思う。
（Ｍ）
特 集
フィリピの信徒への手紙
第87号 2014年12月
定価2000円＋税
2014年12月21日日曜日
パウロの苦しみと喜び
Ｌ・Ｇ・ブルームクウィスト
「喜びによる反転」
（87号「フィリピの信徒への手紙」より）
歴史批判的研究はパウロの世界を理解する助けとなる資料を利用できるようにすることで聖書研究に大いに役立ってきた。
歴史批判的研究の手段を通じて、テクストとその構成部分が適合する規範的な歴史的、文化的背景を確定することができる。
そのような研究はフィリピの信徒への手紙のような手紙を理解するときの背景を教えてくれる。
しかし、歴史批判的研究は聖書の記者が現実をどのように「引き受け」、それを再創造したか、またレトリックを用いて言えば、新たな文化をつくるための新たな言説をどのように「発明した」かを常に示してくれるわけではない。
フィリピの信徒への手紙を新たな言説の発明として読むとき、苦しみと死について予期されることにかかわる既存の文化的筋書きを用い、同じ現実へのもうひとつのアプローチをつくり出すためにその筋書きを再構成したものと理解することができる。
フィリピの信徒への手紙におけるパウロは苦しみと死が全体に行き渡った世界を前提とすることで、他のことでは喜びがあり得ない世界への新たなアプローチを発明し、福音のための苦しみと死をまさに喜びと命への道とすることで、苦しみの回避ではなく、苦しみを直観に反して受け入れることを求める新たな態度と行動を強く促したのである。
特 集
フィリピの信徒への手紙
第87号 2014年12月
定価2000円＋税
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