2014年10月19日日曜日

復活の出来事における現実




トーマス・W・カリー
 テサロニケの信徒への手紙1 五章12-24節
(テクストと説教の間)
84号「他者へのまなざし」より


 

復活の出来事における現実は

「悪をもって悪に報いないようにしなさい。

いつでも互いにすべての人に対して善いことを行うようにしなさい」(Iテサ五15)


という教えの中により明快に見ることができる。

この忠告は道徳上の教えとしてはあまり効果的ではないように見えるかもしれない。

自虐的な自己抑制や天使のような無私無欲といった、人間の力を越えた何かがなくては、そのような「善い行い」は成り立たないように見える。

さらに悪いことに、単にそれを人間にできないことはないという意味に理解すれば、他の人や自分自身に「善い行い」を実行するということは、その自虐的傾向や私利私欲のなさがそのまま死に繫がる。

しかしながら、この言葉はこの個所に見える勧めと同様、間接的にイエスのことを語ることで、ともにある人生という奇跡を描いている。

つまり、(その死と復活を含む)イエスの生涯がテサロニケの信徒たち(そして、わたしたち)にとって「当然」ではない、想像以上に恵み溢れる現実である行いに特徴づけられる共同体を生み出したのだということがそこでは語られているのである。

そうでなければ、「常に喜んでいなさい。休みなく祈りなさい。すべてのことに感謝しなさい。これがあなたがたに向けてイエス・キリストにおいて示された神の意思だからです」という命令をどう理解できるだろうか。



パウロが描く人生が十字架にかけられ、復活した主において見出される人生である限り、これらの節(ロマ一二9-13、フィリ四4-7と並行)がここで扱っている個所の中心になる。

十字架の下でわたしたちに惜しみなく与えられる赦しは、わたしたちのあまり「立派」ではない人生をそこに露わにしながら、その人生を単なる「立派なもの」ではなくする。

全く同様に、赦しとは復活の出来事それ自体が「あなたがたに向けてキリスト・イエスにおいて」可能とする喜びに満ちた赦しの源から気前よく与えられるときにだけ他の人にも広がるものでもある(18節)。

ここでの「喜び」と「恵み」は単に語源が同じ語というだけではない。

この二つの語はその善良さにおいて恐るべきことであるキリスト理解における現実を描いているのである。








特 集

「他者」へのまなざし

第84号 2014年3月
定価2000円+税









2014年10月12日日曜日

カール・ラーナーの功績



デイヴィッド・バレル
「一神教の対話 ジャン・ダニエルーの宣教論再考」
(86号「対話を求めて」より)



伝道についての聖霊本位の自由な考え方は〔ダニエルーの主張から〕三〇年の時を経たのち、カール・ラーナーによるウェストン神学校での有名な「世界教会」講義において、はっきりとした後押しを得ることになる。

手短に言えば、ラーナーは十分な省察がないことを「神学の危機」と呼び、それを教会として認識するよう呼びかけることで、西洋のキリスト教史の中でダニエルーによる聖書の図式が作用していたことを確認したのである。

ラーナーは後七〇年と一九七〇年という象徴的な区切りの年号の間に二つのそうした「危機」を挟んで併置し、伝道運動を含む西洋キリスト教の一九世紀間を効果的にひとまとめにした。

後七〇年という年はエルサレム神殿の破壊とヘブライ的キリスト教の差し迫った終焉、ギリシャ世界と異邦人への伝道の文化の始まりを思い起こさせる。

一九七〇年は現代の状況を表現している。

すなわち、第二バチカン公会議で《キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言》が発布され、脱植民地主義が始まり、ラテン典礼が「廃止」されて以降ということである。

ラテン典礼はローマ・カトリックにとってはモスクがメッカに向かっているようなもので、それがほぼ行われなくなったということはローマという典礼上の中心点(キブラ)が失われたということであった。

結果として、姿勢、音楽、言語において典礼上の文化受容が盛んになっていた。

後七〇年における最も重要な問題は異邦人の男性が聖霊を受けるにあたって割礼が必要とされるかどうかであった。

「個体発生は系統発生を繰り返す」〔ヘッケルの「反復説」。動物の発生の過程は、その動物の進化の過程を繰り返す形で行われるとする説〕として、割礼は神の元々の契約との連続性に適合した徴という議論も可能であった。


しかし、共同体はパウロとともにそれを必然ではないと決めたのである。

 

その後、一九世紀もの時を隔て、キリスト教と他宗教の関係を植民地主義の束縛から解き放たれたものとして作り上げるにあたって、《キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言》は元々の神の契約の民に関して広まっていた「代替論」の教えを廃しただけでなく、どのように起こるにせよ、すべての民が救済の恵みに与れるということを明白に断言する伝統の一面を確固として是認したのである(全人類の救済というのモチーフは文化的、政治的な文脈によっては排他的な姿勢を強めることもあるが、キリスト教の共有されている伝統のうちには常にある)。

第二バチカン公会議の直後、この非常に斬新な文書《キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言》は会議そのものから出された。

「新神学」運動が文書を準備するということはほとんどなかった。

たしかに、ルイ・マシニョンがイスラム教について先見的な意見を述べ、ダニエルーもユダヤ教に関して意見を述べていたわけだが、《キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言》の発布は教父時代以来、支配的とはいえないとしても非常に大きかった代替論という重圧を考えれば、ラーナーに「神学的危機」の鍵となる実例を与えた。

ラーナーによれば、この新しい視点においてキリスト教徒は、他の宗教の人々を対等に見ることができるのであり、教会の「政権交代」のたびに他の宗教を信じる人々との接し方を変えるということではない。

植民地時代の欺瞞から解放されて、聖霊はより大きな行動の自由を享受できる。

その上、ラーナーが西洋のキリスト教史を紀元後七〇年と一九七〇年という括弧で括ったことには、相対性理論がニュートン力学を限定的な事例として受け入れたのと同じように、一六世紀をより大きな劇場で文脈化するという副次的な効果もあった。

これによって教会一致運動の堰が切られ、今日あらゆるところで見られるように、教会一致運動と異なる宗教間の交流は気質的に関連していることが示された。



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特 集

対話を求めて

第86号 2014年9月
定価2000円+税

















2014年10月5日日曜日

アレオパゴスでのパウロ




ロバート・E・ダナム 
「使徒言行録17章16−34節」
(81号「ほかに神があってはならない」)



使徒パウロが初めてアテネを訪れたとき、この町はおそらくその全盛期から何世紀かを経ていただろう。

しかし、アテネはまだそこを訪れる者たちに芸術、詩、演劇、活発な哲学的、宗教的な対話といった多くの印象的なヘレニズム文化の宝を提供することができた。

要するに、当時アテネは文化の中心地として繁栄していたのであり、使徒パウロがテモテとシラスと合流するまでの間、その町を探究することに時間を費やしたのも頷ける。

パウロがそこで何を見つけ、それにどう反応したか、またアテネの人びとがパウロの反応にどのように応答したかを描くルカの記述は、聖書の中で特に印象的な邂逅のひとつといっていいだろう。

ルカはここにヘレニズム文化を一瞥させ、その文化の一部は新しいレンズを通して見るようにというパウロの挑発的な誘いに導く入口を用意している。


アレオパゴスでのパウロの演説は結局アテネの人びとの気持ちに変化をもたらすという点ではほんの控え目な成果しか上げることができなかったかもしれないが(一七34)、何世紀もの時間を隔てた今日においても、現代における文化財と文化的な前提(そして文化への熱望)に関わり、それに対する問いを強く発しようとしており、キリスト教徒の共同体には信仰の証しのモデルとなっている。

 


 


特 集

ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月
定価2000円+税
 

『インタープリテイション』は各地のキリスト教書店でお求めいただけます。お近くにない場合は*こちら*からもご注文いただけます。継続講読も承ります。

2014年9月28日日曜日

天の食卓




チャールズ・A・サマーズ
 「マタイによる福音書14章13―21節」
79号「雅歌」より




イエスは群集に食べ物を与えるよう弟子たちに命じるが、弟子たちは全部で五つのパンと魚二匹しかないと抗議する。

イエスはこの献げ物を手に取り、群集を家族のようなまとまりで座らせた上で(ここにおいて見知らぬ人々が会衆となる)、その業をはじめる。

イエスは天を仰ぎ、「賛美の祈りを唱え、裂いて、お渡しになった」。

これはマタイによる福音書二六章26節にみられる聖餐の場面だけでなく、天の王国を示している。

見知らぬ人々が家族となり、メシアが北から南から、東から西から集う人々の食卓の主となり、金を持たないものが来て、買い、食べることになるという別の食事の場面をも思い出させる(イザヤ五五1)。

すべての食事が日々の糧と親しい交わりという必要を満たしてくれる神の憐れみを思い起こさせるものとなり得るのである。



一九八七年、ハリケーン・ヒューゴがアメリカを襲い、木々を倒し、送電線をなぎ倒した。

電力供給は八日間ないままだった。

すべての冷蔵庫が電源オフになった。

人々は野外で料理し、貯蔵庫から食物を運び出して皆で分け合った。

来る日も来る日も大層なご馳走が並んだ。

近隣の者たちがともに集い、それぞれの蓄えを分け合い、その出来事を分かち合った。

その時に分け合ったパンはあらゆる食べ物の中で最高のものであり、まるで天国で食べているように感じられた。

聖書は繰り返し天の王国を宴会のようなものとして描いている。

マタイによる福音書一四章は来たるべき将来を垣間見させてくれているのである。






http://atdip.blogspot.jp/p/blog-page.html

特 集

雅 歌

第79号 2010年8月
定価2000円+税
 

『インタープリテイション』は各地のキリスト教書店でお求めいただけます。お近くにない場合は*こちら*からもご注文いただけます。継続講読も承ります。

2014年9月24日水曜日

シンポジウム「一神教は危険か? 宗教間対話と共生の可能性」


本誌でもこのところ、一神教の問題、キリスト教と他の宗教の関係を扱ってきました。

ご興味をおもちの方、是非ご参加ください。



http://www.seinan-gu.ac.jp/assets/users/41/files/symposium%20in%20tokyo%2020141026%20.pdf




西南学院 創立100周年記念事業

一神教は排他的で不寛容であり、それゆえ危険であるが、多神教は他者を尊重し寛容であり、それゆえ平和的である、という言説がまことしやかに喧伝されています。
しかし、果たしてそうなのでしょうか。排他的な原理主義はどの宗教においても起こり
うるものです。それに対して、互いを尊重し、差異を認めつつ共生を目指す動きが一
神教の中でも広がりつつあります。
 そもそも一神教とは何か、一神教的宗教は他の宗教の存在をどう捉えているのか、

どんな場合に宗教は危険になるのか、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を研究す
る第一線の学者が宗教の枠を超えて対話します。


                 記
  日時:2014年10月26日(日) 15:00~18:00(開場:14:30)
 会場:サピアタワー5階 サピアホール
    東京都千代田区丸の内1-7-12-5F
       ※入場無料、要事前申込
 講師:ジョナサン・マゴネット氏(レオ・ベック大学元学長)
    寺園 喜基氏 (西南学院名誉顧問)
    四戸 潤弥氏 (同志社大学神学部教授)
    司会・進行:須藤 伊知郎氏(西南学院大学神学部教授)
    通訳:小林 洋一氏(西南学院大学名誉教授)
         リディア・ハンキンス氏(西南学院宗教主事)
     主催:学校法人 西南学院
    後援:日本バプテスト連盟、日本聖書学研究所、
        キリスト教学校教育同盟
        キリスト新聞社
        いのちのことば社 クリスチャン新聞
                 福岡市

2014年9月21日日曜日

ヤハウェ信仰の精髄と宗教多元主義



S・ディーン・マクブライド「正統の精髄」
(81号「ほかに神があってはならない」)


「主」ヤハウェに対する妥協なき忠誠は他の神への崇拝、人間の手が造り出す神のいかなる表現をも排除する。

それが古代イスラエルの宗教習慣であり、イスラエルを他のすべての民族や国と表面的に区別する政治的なアイデンティティの本質を構成する特徴であったと聖書の多くの個所が証言している。

聖書に書かれているという点では特殊なものだが、こうした証言が「正統ヤハウェ信仰」(orthodox Yahwism)とでも呼び得るものを規定している。

正統的信仰の綱領は五書の律法と前の預言者、後の預言者に説明されているけれども、そこには申命記が特に強く刻印されている。

申命記六章4-5節の信仰宣言がそれを象徴する。


聞け、イスラエルよ
われらの神、主は唯一の主
心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くし
あなたの神、主を愛すべし


集団としての「イスラエル」に限っていえば、真正の神--「われらの神」--に対応するのは「ヤハウェのみ」でしかあり得ない。

その結果、単一にして十分な神であるヤハウェへのイスラエルの献身は熱烈で忠実なものでなければならず、また確固としていなければならない。



しかし、宗教上の多元主義という社会的現実を倫理的価値として尊重することが求められる現代の視点からすれば、〈正統ヤハウェ信仰〉は抑圧的で、執拗に狭量なものに見えるかもしれない。

それは古代の基準からしても相当なものであった(例えば、民二三9、ヨシュ二四14-24、王上一一1-8、ミカ四5)。

さらにずっと問題が多いのは、現代史においても陰惨な例がないでもないが、それを確立し、実行するために厳格主義的な方法がとられたということである(例えば、民三三51-52、申一二2-4、13)。

熱狂的な正統信仰は政治権力と結びついたとき、残忍な結果を生む(王下一〇18-27、二三19-20参照)。

また、攻撃的な帝国主義的民族主義という古代の環境においては、守護神同士が競い合い、激しい文化的衝突がしばしば生じるので(例えば、王上一八、王下一八-一九)、排他的で偶像をもたないヤハウェ信仰の神学がもつ鋭敏さは軽視できない。

問題は単に近東における通常の政治と宗教をもっとよく理解するということではなく、はるかに荘厳な何かである。

古代イスラエルの神学者は独特の聖なる使命として共同体の生の可能性をどのように心に描いていたのか。

それは契約という枠組みの中で、ヤハウェの主権の完全性、そしてイスラエル形成期の歴史とその存続、刷新への見通しに独特な形で介入する神という自己開示性と密接に連携していた。

また、〈正統ヤハウェ信仰〉が非常に壊れやすい社会的事象であり、時として国の公的な政策によって侵害されることもあったと聖書自体が認めていることもまた重要であろう(例えば、王上一一1-8、一六31-33、王下二一1-9)。

もっとも、民衆の敬虔な心がヤハウェと「他の神々」を緩く包み込んだ礼拝の形態に惹かれていたことによって脅かされることの方が遙かに多かったかもしれない(例えば、王上一八12、王下一七29-34、エレ七9-10、ゼファ一4-6)。

イスラエルの聖なる使命を維持するために、〈正統ヤハウェ信仰〉の設計者は神学上適切な多様性と利己的な信仰上の諂いの境界を規定しようとした。

彼らにしてみれば、その境界は単に形がないというより、無意識のうちに寛容になっていたということであった。



本稿では〈正統ヤハウェ信仰〉がいつ、どのように、またどのような要因から古代イスラエルの宗教史の中に現出したのか、聖書時代のイスラエル、ユダヤの社会においてどの程度、多数派としての説得力をもち、規範的なものとして受け入れられていたのかという進行中の大きな学問上の議論は直接には扱わない。

その代わりに、十戒の最初の節に最も影響力のある形で明確に表現されている正統的信仰がもつ文脈上の意味と神学的重要性に焦点を合わせる。





特 集

ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月
定価2000円+税
 

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2014年9月14日日曜日

偶像崇拝の2つのかたち




ナンシー・J・ダフ
「全く間違った場所に神を置く」
(81号「ほかに神があってはならない」)



セシル・B・デミル監督の一九五六年の映画『十戒』の終わり近くに、イスラエル人の男女が金の子牛の像を囲んで踊るシーンと、シナイ山上で(火の柱演ずるところの)神が石板に十戒を刻みつけるのを(チャールトン・ヘストン演ずるところの)モーセが見ているという場面が並置されている。

山の麓にいるイスラエル人が脅えて、新しく作った偶像に人身供犠を捧げようとしていたとき(聖書にはこうした場面はない)、神はシナイ山頂上から紛ごうことなき男性の声で大音声に戒律をひとつひとつ告げ、火の柱から繰り出される明らかに長い指のように見える炎が石板にヘブライ語を刻みつける。

今日、この映画のこうした視覚表現の多くは五〇年も前に作成されたことを鑑みれば賞賛されるものではあるけれども、神の描写は当時でさえおかしなものだった。

皮肉なことに、イスラエル人が造った金の子牛の場面よりも、火の柱と大音声の男性の声で神が表現されている場面の方がなぜ神の像を造ってはならないのかを示す例としては適している。




神の像を造ることを禁ずる戒律は二通りに解釈される。

ひとつは偽りの神を礼拝することの禁止とするものである。冒頭の例で言えば、奴隷状態から解放してくれた神に代わるものとして金の子牛を造ったことである。

今日のキリスト教徒がよく用いる解釈では、神以外の何かに忠誠を捧げている考え、活動、行動は何であれ金の子牛を崇拝することであるとされる。

説教ではよく経済的な成功や性的な快楽を際限なく追求することが今日における「金の子牛」とされるけれども、他にも同様の例は多い。

たとえば、あるウェブサイトではリック・ウォーレンの著書『人生を動かす目的』のことを現代版「金の子牛」だといっており、別のサイトでは現代の典礼舞踏がそれに当たるのではないかとしている。

現代において偶像をいかなる解釈学的立場で考えるとしても、十戒第二戒には反するとされる。




第二戒のもうひとつの解釈では「神のいかなる像も造ってはならない」という禁止であるとされる。

この場合に問題となるのは、偽りの神を礼拝する偶像崇拝ではなく、真の神に間違った表現を与えることである。

冒頭の例で言えば、エジプトの地から連れ出してくれた神を金の子牛によって表現したことがそれに当たる。

イスラエル人はその神を信じるのを止めたわけではなく、具体的で親しみのある何かに神の場所を定めることで、長引いているモーセの不在の間、安心を見出す必要があったのだろう。

問題は当然のことながら、神がどこでどのように自らを顕しているのかを見極めようとはせず、イスラエル人が自分たちで選んだ形で神を表現する像を造ったことにある。

さらには一旦神が具体的な物に関連づけられれば、人は神の実在性と力がそうした物を超えて存在し、それに審判を下しさえするものだということを忘れようとする誘惑に抗しきれなくなる。

 



特 集

ほかに神があってはならない

第81号 2013年5月
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